الزّواج، كنسيًّا، وبصراحة!

       أنا كاهن راهب روميّ أرثوذكسيّ أنطاكيّ. كثيرًا ما يسألونني رأيي في الزّواج، وفي الزّواج المسيحيّ بخاصّة. ما أودّ إبداءه، أوّلاً، أنّه ليس لي رأي شخصيّ، كما للقوم آراء شخصيّة في شتّى الميادين والمسائل الّتي تُطرَح عليهم. أنا لي التزام بالمسيح يسوع، في الكنيسة الأرثوذكسيّة، ربًّا وإلهًا. ما أقوله أستمدده من تعليم كنيستي، حيث التّعليم، في شأن ما، واضح ومحدّد. وحيثما كان تعليم كنيستي غير محدّد تمامًا، فإنّي ألتزم موقفًا يمتّ إلى إيماني ووجداني الكنسيّ وتراث كنيستي الشّفهيّ أو المكتوب، وما أراه من روح هذا التّراث، في إطار المستجدّات الإنسانيّة والاجتماعيّة والثّقافيّة المعيشة. هنا لا بدّ لي من أن أُشير إلى أنّ كنيستي قلّما تقنِّن المسائل العملانيّة، الرّوحيّة والأخلاقيّة، بل تترك المجال واسعًا لوجدان المؤمنين وضميرهم في المسيح ليستنبط الحلول والمواقف الّتي توافق ظروفهم وتعبِّر عن إيمانهم أصدق تعبير ممكن. في ما عدا ذلك يسترشدون بآبائهم الرّوحيّين.

       لا أقول جديدًا، اليوم، إذا قلت إنّنا في زمن تغلب عليه الفردانيّة إلى حدّ بعيد. الأربطة العائليّة تنحلّ تدريجًا، والجماعة الكنسيّة تتقلّص وتميل إلى الفكاك، بتواتر، ميلاً واضحًا. النّاس يكوِّنون دياناتهم أو معتقداتهم الذّاتيّة، على نحو تلفيقيّ، بشكل متزايد. ما تقول به الكنيسة وما تعلّمه، القلّةُ وحدها تشعر بأنّها مُلزَمةَ به، والكثرة صارت تعتبره اختياريًّا، أو غير جذّاب أو متخلّفًا. القيم الّتي تنشأ عليها الأجيال قلّما عادت مستمدَدة من معين التّراث الحيّ للكنيسة، بل من معين التّراث الدّهريّ المنبثّ، بقوّة، في المؤسّسات الأهليّة وعبر وسائل الإعلام وسوق تداول الأفكار والمواقف والعادات. الدّهريّة اجتاحت الممارسات حتّى الكنسيّة. بدل أن يخرج المؤمنون، بروح الله وإنجيل الخلاص، إلى أقصى الأرض كَرَزَةً، يقتحم الدّهريّون، بروح العالم وغواية العِلْم، عمق الأسرار الكنسيّة، وتنخر الدّهريّة لبّ الوجدان الكنسيّ في الناس. طبعًا هذا ليس شاملاً كلّ ممارسة كنسيّة، لكنّه يندفع، في قلب هيكل الله، عنيفًا جارفًا!

       ولكي لا أُطيل الكلام في تحديد الإطار العام للموضوع الّذي نحن بصدده، أكتفي بالقول إنّ رموز الدّهريّة باتت، إلى حدّ ليس بقليل، في الواقع، ملء أكثر ممارساتنا الرّعائيّة واللّيتورجيّة. كيف يفكّر المؤمنون؟ كيف يسلكون؟ ماذا يطلبون؟ ماذا يتوقّعون؟ ما هي اهتماماتهم؟ كيف يتعاطون العالم وبعضهم البعض والكنسيّات؟ هذه كلّها وغيرها أمست مشبعة بالرّوح الدّهريّة إلى حدّ أنّ علاقة النّاس، بعامة، بالتّراث الكنسيّ، أضحت علاقة في الظّاهر، في الشّكل، فيما يُغيَّب المضمون الإنجيليّ الرّوحيّ، في الممارسة الرّعائيّة والطّقوسيّة، تغييبًا كبيرًا. العرس، مثلاً، طالما نحن في صدد الكلام على الزّواج، قلّما عاد، فعليًّا، دخولاً في سرّ علاقة المسيح بالكنيسة، على حدّ قول الرّسول بولس، في رسالته إلى أهل أفسس، بل تجمّعٌ دهريّ يطغى على اجتماعه الطّابعُ الاحتفاليّ المشبَع بروح العالم، سواء من جهة ما يشغل النّفوس، أو من جهة الزّينة أو اللّباس أو الاجتماعيّات أو الرّوح المسرحيّة أو المؤثّرات العاطفيّة أو ما إلى ذلك.

       في هذا الزّمان الفردانيّ، إذًا، بات كلٌّ، كما أشرت، يسلك وفق قناعاته الذّاتيّة. وجُلُّ القناعات الذّاتيّة مُشبَع بروح الدّهريّة. الكنيسة، باعتبار طبيعتها وتكوينها، لا تفرض نفسها ولا يحقّ لها أن تفرض نفسها على أحد. كلٌّ، ضميريًّا، حرٌّ في اعتماد السّلوك الّذي يرتئيه في الشّأن المطروح: يتزوّج مدنيًّا أو يدخل في زواج مختلط، مع شريك من غير كنيسة أو حتّى غير مسيحيّ، في زواج دينيّ أو غير دينيّ، في زواج شرعيّ أو مساكنة... هذا بات شأن النّاس، بمَن فيهم المعتبَرون مؤمنين، أو الأصحّ طائفيّين؛ والقانون المدنيّ، وكذا الممارسة الطّوائفيّة، تيسِّر لهم الأمور الّتي يختارونها أو يرغبون فيها، بطريقة أو بأخرى، أو تزوِّدهم بالمخارج الشرعيّة. الكنيسة تُتعاطى، من جهة الجماعة والرّعاة، أكثر الأحيان، كأنّها "دكاكين"! النّاس، غالبًا ما يجدون ما يلبّي رغباتهم فيها، والرّعاة يظنّون أنّهم، بمماشاة النّاس في طلباتهم، "يحفظونهم!" الحاصل، عمليًّا، على الأرض، أنّ المضمون الكنسيّ يُحيَّد ويُعزَل، على نحو متزايد، والتّدبير الطّائفيّ، العشوائيّ، كنسيًّا، ضمن حدود الأعراف المستحدثة، بات هو المعيار. طبعًا، الكنيسة لا يُفترض بها أن تشجِّع أبناءها، أو المحسوبين أبناء لها، على ذلك، ولكنْ، يسلك الرّعاة في التّيّار الجارف لواقع الممارسة الزّيجيّة الرّاهنة كأمر واقع، لأنّهم لا يشاؤون أن يجدوا أنفسهم غرباء عن عقليّة شعبهم وما يعتبرونه حداثة، إن لم نقل أنّهم يسيرون فيه كأمر مقبول وعاديّ جدًّا. وقلّما يجد أكثر الرّعاة في ما يفعلونه، في هذا الشّأن، غضاضة! اعتياد الخطأ طبيعة جديدة! لذا نلقى عمل الرّعاة، أحيانًا كثيرة، مقتصِرًا على "تخريج" التّفلّت الحاصل، في المؤسّسة الكنسيّة، تخريجًا شكليًّا، أو، بصورة أفصح، شرعيًّا ورقيًّا، وقلّما يهتمّون، أو يقدرون، في خضم الفوضى والعبث الحاصل، على تطعيم الممارسات النّاشذة في شجرة التّراث الكنسيّ الأسراريّ الحقّ. لذا، صارت، هناك، بين التّراث الكنسيّ والممارسة الطّائفيّة، الدّهريّة الطّابع، هوّة سحيقة!

       الحريص، المتجذّر في التّراث، في هذا المناخ من الانفلاش والخواء والضّياع، له الحقّ في أن يتساءل: أما يجدر بالكنيسة، والحال هذه، أن تسحب سرّ الزّواج، ليتورجيًّا، من سوق تعاطي الزّواج الدّهريّ، والاكتفاء بزواج مدنيّ لأبناء الطّائفة، إلاّ القلّة، إلى أن يُستعاد المناخُ الكنسيّ القويم، إثر إعادة تبشيرٍ مرجوّة للشعب المحسوب على الكنيسة وليس إليها؟ أيحقّ لنا، أو أقلّه أيليق بنا أن نفرِّط بالقدسات أو نحوّل سرّ الزّواج إلى مجرد برَكَة "كلاميّة" خاوية، وأقول خاوية لأنّ البَرَكة لا تفعل من دون إيمان النّاس؟ في الماضي، واجهت الكنيسة ظروفًا مشابهة للّتي نمرّ بها اليوم، إثر "اندلاق" أعداد من غير المسيحيّين، لم يُعَدّوا، لا تعليميًّا ولا رعائيًّا، إعدادًا موافقًا، في أزمنة مختلفة، وحملوا إلى الكنيسة الكثير من وثنيّاتهم الّتي كانوا عليها. فماذا فعلت؟ سحبت الاشتراك في سرّ الشّكر من الزّواج، وفي وقت لاحق الاشتراك في القدسات السّابق تقديسها واكتفت بتقديم الكأس المشتركة للعروسَين. اليوم، تعود المشكلة إيّاها، بوثنيّاتها، ولو بشكل مختلف: خدمة الإكليل، أيجوز إدخال أيّ كان فيها، بغضّ النّظر عن حقيقيّة إيمانه، لمجرّد كونه من أبناء الطّائفة الأرثوذكسيّة؟ هذا دخول في الفوضى وتذويب للقدسات في أسيد الرّوح الدّهريّة! أليس التّمييز بين مَن يليق إجراء الخدمة، خدمة الإكليل، عليهم، ومَن لا يليق، باعتبار المضمون الإيمانيّ لديه، ضرورة؟ إذا كان هذا التّسآل بديهيّة لدى ذوي الحرص، فهو غير وارد، ورجعيّ لدى الكثير من الرّعاة، اليوم، إذ لا يشعرون بأنّهم على خطأ إن اعتبروا إيمان العروسَين شأنًا خاصًّا بهما، واكتفوا من اللّيتورجيا الحيّة بالطّقوس! في هذا الموقف، طبعًا، شيء من تعهير للقدسات، أو، في أحسن الحالات، تسييب لها، ومن ثمّ تُتعاطى القدسات خارج سياقها، على نحو دهريّ، ما يدفع الكنيسة، من حيث يعي القيِّمون أو لا يعون، إلى حيث لا يجوز لها أن تكون: في المدى الدّهريّ دون الأخيريّ الأسخاتولوجي!

       في إطار هذا الواقع، أقول إنّ زواج المؤمن زواجًا مدنيًّا غير سليم، كنسيًّا، ولا مقبول. فقط في البلدان الّتي تفرض الزّواج المدنيّ على مواطنيها، يُجري المؤمن زواجًا مدنيًّا، لكنّه لا يقف عند حدوده، بل يتخطّاه إلى الزّواج الكنسيّ الفعليّ. كما لا يُجري زواجًا، في هذا السّياق، بشريك غير مؤمن. والزّيجة المختلطة، أي بشريك يُعتبر مسيحيًّا لكنّه غير روميّ أرثوذكسيّ، هي، أيضًا، غير سليمة، كنسيًّا، وغير مقبولة. كذلك الزّيجة بمَن ليس مسيحيًّا ساقطة كنسيًّا. حتّى الزّيجة الطّائفيّة البحت، أي بين شريكَين روميَّين أرثوذكسيَّين بالاسم، غير لائقة وإيهاميّة، من جهة ما للكنيسة. أقول هذا، من جديد، تاركًا الحقّ لكلّ أحد في أن يسلك وفق قناعاته الخاصّة. لكنّه لا حقّ لي ولا حقّ لأحد في أن يميِّع ما للكنيسة ويحوِّره ويستعمله غطاء لما لا يمتّ إلى فكر الكنيسة وروحها بصلة. "إن عشنا فللربّ نعيش..." الزّواج، للمؤمن، هو زواج في المسيح وغايته الأخيرة المسيح، لا الإنسان، أو يكون ضربًا من الزّنى الرّوحيّ!

       ليس، عن عبث، ورد في القانون 72 من مجمع تروللو (692 م) أنّه "لا يجوز لرجل أرثوذكسيّ أن يتزوّج امرأة مبتدعة، ولا لامرأة أرثوذكسيّة أن تتزوّج رجلاً مبتدعًا..." (الشّرع الكنسيّ، كسّاب، طبعة 75، ص 593). الفكرة هي أنّه لا خلطة في الإيمان القويم ولا اجتزاء ولا شكليّة. الأرثوذكسيّة الرّوميّة تُتَبنّى كلّها أو تُرفَض كلّها! ضعفات النّاس يُنظَر إليها في إطار الالتزام الكامل باستقامة الرّأي لا الالتزام الجزئيّ. إذا لم يكن سعي العائلة الرّوميّة الأرثوذكسيّة هو إلى التّملّؤ من استقامة الرّأي، وفي إطار بذل الجهد كاملاً للحفاظ على هذه الاستقامة، فإنّ هذا لا يمكن إلاّ أن يؤول إلى ضرب الأرثوذكسيّة وإفسادها من الدّاخل، في خليّتها الكنسيّة الحيويّة بالذّات: العائلة! إذا سُيِّبت العائلة فُرِّط بالكنيسة! الوجدان الكنسيّ الأرثوذكسيّ، هناك يتكوّن، بالوالدَين، لدى الأولاد: في العائلة الأرثوذكسيّة القويمة. المنطق الّذي يَعتبر الخلطة في الزّواج فضيلة ابتغاء اتّحاد المسيحيّين، أو تحقيق التّمازج الأهليّ أو الإنسانويّ بين النّاس، هو منطق غير كنسيّ، ومآله القضاء على الكنيسة. ثمّ ليس الموضوع موضوع منطق شكليّ بل منطق روحيّ. المسألة مسألة مدّ للإيمان القويم، للسّلالة في الرّوح القدس، بالرّبّ يسوع، في كنيسته، من جيل إلى جيل. تراخَ في هذا الشّأن تُفسِدِ الوجدان الكنسيّ، ومن ثمّ استقامة الرّأي، وتشوِّه وتغيِّب صورة المسيح الحقّ! وهذا مآله ضرب المسيحيّة في الصّميم، أي مسيح الرّبّ، إذ إنّ تشويه صورة السّيّد لا بدّ أن يُفضي إلى إطاحة حقيقيّته وتاليًا حضوره، والنّهاية محو اسم الرّبّ يسوع من الأذهان، أو استبداله بما ليس إيّاه. إنّ التّمسّك بالزّواج، في إطار استقامة الرّأي، في الأرثوذكسيّة، ضرورة كنسيّة حيويّة، صونًا لنقاوة التّراث وحفظًا لسلامة الإيمان وتفعيلاً لحضور المسيح الكلمة وترسيخًا لعمل روح الرّبّ في الوجدان! لا عبث ولا خلطة في ما هو للخلاص والحياة الأبديّة!

الأرشمندريت توما (بيطار)
رئيس دير القدّيس سلوان الآثوسي – دوما

لباس الحشمة

       "أُريد... أنّ النساء يزيِّن ذواتهن بلباس الحشمة... كما يليق بنساء متعاهدات بتقوى الله..." (1 تيم 2: 9 – 10). هذا ما أوصى به الرسول بولس تلميذه تيموثاوس في شأن معالجة موضوع لباس النساء في أفسس. هؤلاء كان لباسهن خارج حدود الحشمة وسبباً لإثارة البلبلة في صفوف المؤمنين. هذا استدعى تنبيهاً واضحاً ليكون كل شيء في كنيسة المسيح "بلياقة وترتيب" (1 كور 14: 40). وما يُقال عن النساء يُقال عن الرجال أيضاً حيثما كان المظهر ناقص الحشمة.

       نستنتج ممّا تقدّم أنّ موضوع اللباس لا يخصّ المؤمنين والمؤمنات فقط، يلبسون ما يحلو لهم، وفق أذواقهم، بل يخصّ الكنيسة أيضاً. طبعاً لنا أن نختار لبس ما نشاء، الكنيسة لا تحدّد لنا ما نلبس بالتفصيل، ليس عندنا في الكنيسة لباس شرعي، الأمر متروك لإحساس المؤمن وضميره وذوقه، لكنْ توجب علينا الكنيسة، ونقول "توجب" لأنّ الصيغة التي يورد الرسول بولس كلامه فيها هي صيغة الفرض. يقول "أُريدُ" ولا يقول "أتمنّى" أو "أقترح". إذاً توجب علينا الكنيسة أن لتزم الحشمة معياراً للباس والمظهر بعامة. يتكلّم على "لباس الحشمة". والحشمة، في "لسان العرب"، هي الحياء، وفي اللغة اليونانية، لفظة "إيذوس"، المقابلة للحشمة، تعني "الإحساس بالحياء والرزانة والوقار".

       هناك، إذاً، مسؤولية في اللباس تجاه الكنيسة ينبغي أن تُؤخذ في الاعتبار. أولاً الحشمة تعبير عن التزام المؤمن والمؤمنة تقوى الله. لا تكون تقيّاً إذا ما فرّطت بجانب الحشمة في لباسك ومظهرك. وثانياً إذ يُفترض أن تعكس الحشمة ما في النفس من تقوى الله يعطي المؤمنون والمؤمنات، بالتزامها، مثلاً صالحاً في الوقار والرزانة وإلاّ يجرحون الإحساس بالحياء لدى الآخرين، ويُحدثون بينهم تشويشاً ويكونون عثرة لهم. وثالثاً التفريط بالحشمة يُدخل في صفوف الجماعة روحاً غريباً يحرِّك أهواء غير نقيّة في النفوس. علينا أن ندرك أنّ التغاضي عن الحشمة يعني، حتماً، اقتبال الفجور. السلوك بدون حشمة هو سلوك بروح الزّنا. هذا قد نعيه وقد لا نعيه. كما تعكس المرآة وجه مَن يقف مقابلها يعكس بعض الناس روح الزّنا وهم لا يعلمون. يظنّون أنّ ما هو شائع بين الناس مقبول ومُشرَّع. هذه هي الموضة كما يدّعون. ما هو خطأ يبقى خطأ ولو انتشر بين الناس. إذا ما شاع الفساد بين الناس فهذا لا يعني أنّه بات مسموحاً لنا أن نتبع الناس في فسادهم بل أن ننتبه ونحرص حرصاً أشدّ على ألاّ نقع في ما هم واقعون فيه. هم يقرأون في كتابهم ونحن نقرأ في كتابنا. لهم أخلاقهم ولنا أخلاقنا. نظرتهم غير نظرتنا.

       بالنسبة لنا، هناك غرضان نسعى إلى تحقيقهما من خلال ما نتّشح به من لباس. أولاً اللباس هو لتأمين الدفء المناسب للجسد وثانياً لتغطية الجسد. طبعاً هذا يمكن أن يترافق وبعض الزينة المختارة بذوق وخفر. المهم أن تكون الزينة هادئة لا صارخة، تبعث الهدوء وشيئاً من الفرح في النفس، في نفس المتزيِّن والرائي معاً. هذا لا يُحدَّد بقانون، لكن الإنسان السالك بمخافة الله، بصدق وأمانة، توحي له مخافة الله بما يليق وبما لا يليق، بما يناسب وبما لا يناسب. قلنا اللباس هو لتغطية الجسد لأنّ الجسد ليس للكشف. فقط الوجه هو للكشف. الناس يتواصلون بالوجوه واللسان. لا يتواصلون بالأجساد. التواصل بالأجساد، من خلال كشفه أو إبراز نتوءاته، ككشف الوسْط والصدر وإبراز شكل الأرداف والسيقان وما إلى ذلك، هذا يجعل الناس، بطريقة إيحائية، يدخلون في حوار من الفجور. وحده الوجه هو الموضع الذي يتجلّى فيه الإنسان. لذلك وحده حوار الوجوه هو المقبول. والوجوه ليست برسم الزينة بالماكياج ولا الشَعر إلاّ ما كان خفيفاً وهادئاً ولا يغيِّر الملامح الطبيعيّة الأساسيّة للرأس حتى لا نوجد مسيئين إلى الخالق التي خلقنا على الصورة التي نحن عليها. أما الجمال الذي ينبغي أن نعوّل عليه ونعمل على اقتنائه فهو جمال الفضيلة. الجمال الحقيقي هو الذي يأتي من داخل الإنسان وينعكس في وجهه. الإنسان الذي يقتني روح الرّبّ هذا يستنير وجهه وكلُّه ويصير بهيّ الطلعة. أما التركيز على الجمال الخارجي فهو تجميل، وهو في الحقيقة تشويه ومحاولة لإخفاء البشاعة التي في داخل النفس. مَن كان قلبه جميلاً هذا لا يحتاج ولا يخطر بباله أن يجمِّل نفسه. فقط مَن يحسّ، في قرارة نفسه، بأنّه بشع ويريد أن يوهم الآخرين بأنّه جميل يسعى إلى تجميل نفسه.

       هذه هي نظرتنا إلى اللباس لأنّ الجسد عندنا هو هيكل للروح القدس وليس كتلة لحميّة ولا نحن أحرار في تصرّفنا بأجسادنا. الكلام الكتابي في شأن الجسد هو هذا: "كل الأشياء تحلّ لي لكن ليس كل الأشياء توافق... ولكنّ الجسد ليس للزّنا بل للربّ والربّ للجسد... ألستم تعلمون أنّ أجسادكم هي أعضاء المسيح... اهربوا من الزّنا... أم لستم تعلمون أنّ جسدكم هو هيكل للروح القدس الذي فيكم الذي لكم من الله وأنّكم لستم لأنفسكم... فمجِّدوا الله في أجسادكم وفي أرواحكم التي هي لله" (1 كو 6: 12 – 20). والرسول بطرس يوصي: "أيّها الأحبّاء، أطلب إليكم كغرباء ونُزَلاء أن تمتنعوا عن الشهوات الجسديّة التي تحارب النفس" (1 بط 2: 11). وعن إساءة استعمال الحرّيّة يقول الرسول بولس: "أيّها الإخوة... لا تصيِّروا الحرّيّة فرصة للجسد بل بالمحبّة اخدموا بعضكم بعضاً" (غلا 5: 13).

        ختاماً نورد نبذة من سيرة القدّيس بطرس الغلاطي المدعو "الصامت" الذي عاش في القرن الخامس للميلاد وتُعيِّد له الكنيسة المقدّسة يوم الخامس والعشرين من شهر تشرين الثاني. كتب خبره الأسقف ثيودوريتوس القورشي في كتابه "تاريخ أصفياء الله". الحكاية هنا هي عن والدة ثيودوريتوس عندما كانت صبيّة في الثانية والعشرين من عمرها. هذه جاءت إلى القدّيس بطرس سائلة الشفاء من مرض في عينيها، وكانت تتحلّى بأقراط وعقود وحليّ أخرى من الذهب وثوب من الحرير المزركش وقد زيّنت وجهها بشتى المساحيق. فلمّا رآها القدّيس على هذه الحال بدأ أوّلاً بشفائها من حبّ الزينة فقال لها: "قولي لي يا ابنتي، لو أنّ مصوِّراً بارعاً جداً رسم صورة وفق الأصول الفنيّة وعرضها على مَن يرغبون في رؤيتها، ثمّ أتاه رجل ليس على دقّة في هذا الباب وصار يغيِّر على ذوقه، وبخفّة، في الرسم، مدّعياً أنّ فيه عيباً فيطوِّل الحاجبَين وأهداب العينَين ويزيد من البياض في الوجه ويُكثر من الحُمرة على الوجنتَين، أفلا تظنّين أنّ للفنان الأوّل الحقّ في أن يغضب لرؤية صنعة يديه مشوّهة بتلك الإضافات البطّالة وبيد مدّعية لا خبرة لها؟ أفلا تعتقدين أنّ صانع الأشياء كلّها وجابلها ومزيّنها من حقّه أن يغضب عندما تحسبين فعل حكمته الخارقة ناقصاً؟ وإلاّ لما استعملت هذه الألوان من أحمر وأبيض وأسود، لو لم تحسبي إضافتها تنقصك. وفي اعتبارك أنّها تنقص لجسدك تنسبين العجز للخالق، مع أنّه يتحتّم عليكِ أن تعرفي أنّ قدرته تُقاس بمشيئته... وهو المعطي الخير للجميع فلا يمنح شيئاً مضرّاً بأحد. لذا لا تشوّهي صورة الله ولا تحاولي أن تضيفي إليها ما لم يشأ هو بحكمته أن يمنحكِ إيّاه. وأنتِ باستعمالكِ هذا الجمال الباطل تنصبين الأشراك للناظرين، حتى للنساء العفيفات". ويُقال إنّ قلب الصبيّة صحا لكلام رجل الله بعد ذلك، فلما برئت وعادت إلى بيتها غسلت ما كان عالقاً عليها من الدهونات وخلعت عنها كلّ زينة غريبة وصارت تعيش على نحو ما أشار عليها القدّيس.

       فهلاّ لنا أذنان للسمع وقلب للفهم؟.

إعداد عائلة الثالوث القدّوس

دير مار يوحنّا – دوما

 عن: موقع عائلة الثالوث القدوس - دوما

Apostles' Fast

The Apostles' Fast, also called the Fast of the Holy Apostles, the Fast of Peter and Paul, or sometimes St. Peter's Fast,[1] is a fast observed by Eastern Orthodox, Oriental Orthodox and Eastern Catholic Christians. The fast begins on the second Monday after Pentecost (the day after All Saints' Sunday) and continues until the Feast of Saints Peter and Paul on June 29, according to the Eastern Orthodox liturgical calendar.

History

Having rejoiced for fifty days following Pascha (Easter), the Resurrection of Jesus Christ, the Apostles began to prepare for their departure from Jerusalem to spread Christ's message. According to Sacred Tradition, as part of their preparation, they began a fast with prayer to ask God to strengthen their resolve and to be with them in their missionary undertakings.

The scriptural foundation for the Fast is found in the Synoptic Gospels, when the Pharisees criticized the apostles for not fasting, Jesus said to them, "Can the children of the bridechamber mourn, as long as the Bridegroom is with them? But the days will come, when the Bridegroom shall be taken from them, and then shall they fast."[2] In the immediate sense, Christ was referring to his being taken to be crucified; but in the wider sense it is understood in terms of his Ascension into heaven, and his commission to preach the Gospel, which can only be accomplished with prayer and fasting.

The tradition of the Fast has existed at least since Pope Leo I (461 AD), as is evidenced by his homilies, though it has subsequently been forgotten in the West. The Fast is thought to have been instituted out of thanksgiving to God for the witness of the apostles of Christ. With this Fast, believers express their thanks for the apostles' endurance of persecution during their mission.

Practice

The Apostles' Fast is not as severe as Great Lent or the Dormition Fast, but entails fasting from red meat, poultry, meat products, eggs, dairy products, fish, oil, and wine. Fish, wine and oil are allowed on Saturdays and Sundays, and oil and wine are allowed on Tuesdays and Thursdays. These fasting rules are much the same as those observed during the Nativity Fast.

As with the three other Fasts of the Church year, there is a Great Feast that falls during the Apostles' Fast; in this case, the Feast of the Nativity of St. John the Baptist (June 24).

In some places, the services on weekdays during the Apostles' Fast are similar to the services during Great Lent (with some variations). Many churches and monasteries in the Russian tradition will perform the lenten services on at least the first day of the Apostles' Fast.

Duration of the Fast

The length of the Fast is variable, being determined by the date of Pascha (Easter). Eight weeks after Pascha comes the Sunday of All Saints. The next day, Monday, the Fast of the Holy Apostles begins. The Fast lasts until June 29, the Feast of the Holy Apostles Peter and Paul. In other words, depending on the date of Pascha, the Apostles' Fast can begin as early as May 18 or as late as June 21. Thus, it may be as short as eight days or as long as forty-two days in duration.

For those churches which follow the Revised Julian Calendar rather than the traditional calendar, the Fast is truncated by 13 days. In 1924, the Church of Greece and the Church of Constantinople, and later some other local churches, changed to a different calendar from other Orthodox Churches. Pascha often falls very late on the New Calendar, which can obliterate the Fast of the Holy Apostles entirely.

الأسبوع العظيم المقدس في احد الشعانين

 هكذا يدخل يسوع إلى أورشليم بالوداعة والتواضع ليكمل خلاصنا "ويتكلم بالسلام للأمم" ويبسط سلطانه بالمحبة على العالم ويقيم معنا وفينا إلى الأبد. يجلس على جحش ليحل بهيمية الأمم التي كانت عقيمة لأنها لم تعرف محبته. ونشدّ أنفسنا إليه كما لم تكن مشدودة لعلمنا بأنه يحررنا من وطأة الخطيئة ووطأة الخوف. اليوم ندشن أسبوع الآلام المقدسة فتقيم الأحد مساء والاثنين والثلاثاء صلاة الختن أي صلاة المسيح العريس الذي سيجعل كل نفس تائبة عروس له. ها نحن مرافقوه إلى أورشليم لنتقبل الحياة من موته. سوف نراه مسمرا على الصليب ونتبعه إلى القبر حتى نشاهده قائما من بين الأموات لننال منه فصحاً طيبا.

سنحشر أنفسنا في الصلوات لتتضح رؤيتنا لسره وهي تبيد خطايانا. في هذه العبادات قراآت من العهد القديم بما في ذلك المزامير تتحدث كلها عن الحَمَل المذبوح من اجلنا ورسائل وأناجيل تتكلم عن الخلاص الذي نلناه بتطوعه للموت. هذه وتلك تُسرَد في إطار صلوات وترانيم تدفعنا الى التمسك به حياة لنا. فاذ ا قرأنا مثلا عن آلام أيوب وصبره نفهم انه كان صورة عن المخلص , ونتنبه لئلا نقع في الغفلة. "ها الختن يأتي في نصف الليل " ليزيل الظلام عن النفس ويطلقها في التسبيح حتى تختلي معه في ذلك العرس الروحي الذي يجعلها تنسى ما كانت تعشقه قديما: "إنني أشاهد خدرك مزينا يا مخلصي " والخدر في اللغة الغرفة  الزوجية  والفكرة أن النفس بعد أن كانت مخطوبة للمسيح ترجو لقاء الاتحاد معه والاتحاد بيننا وبين المخلص تم على الصليب. ولكن الإنسان المدنس لا يدخل. يحتاج إلى لباس العرس الذي هو التوبة.

وندرك قمة من قمم التوبة  الثلاثاء مساء في الترنيمة الشهيرة:" يا رب إن المرأة التي سقطت في خطايا كثيرة". أما الأربعاء مساء فنقيم صلاة الزيت المقدس التي تريدنا الكنيسة أن نتممها للمرضى في بيوتهم في صيغتها للمرضى في بيوتهم في صيغتها الطويلة  أو صيغتها القصيرة. ولست اعلم لماذا ومتى سقط سر مسحة الزيت هذا من منازلنا في بيوتهم في صيغتها الطويلة أو صيغة قصيرة. ولست اعلم لماذا ومتى سقط سر مسحة الزيت هذا من منازلنا في الكرسي الأنطاكي ولا شيء يمنع أي كاهن من تجديد ذلك بنفسه لما فيه من نفع للمريض.وهكذا ينتهي النصف الأول من أسبوع الآلام.

الخميس صباحا ذكرى العشاء السري. وفي القديم كان يقام مساء لأنه يتم في سياق صلاة الغروب ولعلّه قُدِّم إلى الصباح لان المؤمنين يؤثرون سماع أناجيل الآلام مساء. ونتلو, إذ ذاك, كل روايات الآلام كما وردت في الأناجيل الأربعة ومستهلها الخطاب الوداعي كما ورد في بشارة يوحنا وهو ذروة من ذرى اللاهوت اليوحنائي. والمؤمنون متعلقون بالطواف بالصليب الذي يجري بعد الإنجيل الخامس:" اليوم عُلِق على خشبة". وهذا الطواف ظهر في القرن الماضي في الكرسي الأنطاكي وعمَّ الكنائس اليونانية.

غير أن الاستمتاع بالمعاني اللاهوتية للآلام هو في خدمة الساعات الملوكية التي تتلى في صبحية الجمعة العظيمة. المزامير تنصّب مباشرة بما ذاقه المخلص من أوجاع:" الهي, الهي لماذا تركتني". والنبؤات تطل مباشرة على سر الفداء:" وزنوا أجرتي ثلاثين من الفضة ( زخريا النبي) او "كنت أنا كخروف بريء من الشر يُساق إلى الذبحْ" (ارميا) حتى نبلغ القمة مع اشعياء:"لا صورة له ولا بهاء فننظر اليه ولا منظر فنشتهيه...انه قد أخذ عاهاتنا وحمل أوجاعنا.... جُرح لأجل معاصينا وتألم لأجل آثامنا.... كشاة سيق إلى الذبح وكحمل صامت أمام الذين يجزّونه ولم يفتح فاه".

وفي صلاة الغروب بنهاية الساعات يُطاف بالإبيتافيون ( بالعامة النعش) ليضع في صحن الكنيسة ويُكرّم في الجناز. وخدمة الجناز هي خدمة صلاة السحر للسبت العظيم. ننشد للمسيح المدفون ونحن في ذهول وفي انتظار القيامة. "أنزلوك القبر / يا يسوع الحياة / فمراتب الملائكة انذهلت / كلها ومجدت تنازلك /". فتتوالى التقاريظ نعظم فيها المسيح معطي الحياة. ونتوغل في تمجيد من كان خلاصنا المحيي وربيعنا الحلو ونشرف على السبت العظيم " الذي فيه استراح ابن الله الوحيد من كل أعماله لما سبت بالجسد بواسطة سر التدبير المكمل بالموت".

أما يوم السبت العظيم ففي أواخر الصبيحة نقيم القداس الإلهي الذي كان في ما مضى قداس العيد. المسيح في سكون القبر وناهد الى القيامة. ونلتمس نهوضه من القبر:" قم يا الله واحكم في الأرض". نريدها فاعلة في نفوسنا.

شرط رؤيتنا لها أن " يصمت كل جسد بشري.... ولا يفكر في نفسه فكرا ارضيا البتة". في تلك الليلة العظيمة كنا نُعَمّد الموعوظين أي أولئك الوثنيين الذين آمنوا وتعلموا الإيمان فان المعمودية كانت لهم قيامة من بين الأموات.

وإذا تدرجنا من يوم إلى يوم بتكثيف التو بات ولمسنا محبة الله لنا تتجلّى بآلام المخلص نكون متأهبين لاستقبال الفصح.

          الأسبوع العظيم المقدّس بكامل أحداثه ومعانيه يُشكّل وحدة مترابطة ترابطا محكما0 الأيام الثلاثة الأولى تذكّرنا بهدف الرحلة الصومية التي قطعنا شوطا كبيرا منها، إلا وهو انتظار العريس الآتي: "ها هوذا الختن (العريس) يأتي في نصف الليل فطوبى للعبد الذي يجده مستيقظا..."0 هذه الدعوة إلى انتظار العريس، المستوحاة من مثلَيْ العذارى (متى 25: 1-13) والوكيل الأمين (لوقا 12: 35-40)، تردّنا إلى ما أوصى به السيد، في ما كان يحدّث تلاميذه عن مجيئه الرهيب في اليوم الأخير، لمّا قال لهم "اسهروا" (مرقس 13: 33-37)0 وصيّة السهر -الذي نعيش مدلوله بقوّة في هذا الأسبوع- تدلّ على طبيعة جماعة يسوع وعملها (الإعلان عن اليوم الأخير) في هذا الزمن الرديء، وهذا، لا شكّ، تستطيعه إذا سمّرَتْ عينيها على "خدر المسيح" (الخدر هو الغرفة الزوجية)، وأدركت أنها بقدرتها "لا تملك رداء للدخول إليه"، وانه وحده يعطيها الحلّة الجديدة إذا ما اتّخذها لنفسه عروسا على الصليب0

الأمثال الثلاثة التي يطالعنا بها إنجيل خدمة القدسات السابق تقديسها (متى 24: 36-26 :2) تتحدث عن النهاية واليوم الأخير الذي يختبئ السيد وراء بشريته، عندما يعلن أن تلك الساعة لا يعرفها أحد إلا "الآب وحده"0 المثل الأول في التلاوة هو مثل العبد الرديء الذي يفاجئه سيده في يوم لا ينتظره وفي ساعة لا يعرفها ويجعل نصيبه مع المرائين، لأنه لم يكن حكيما ولا أمينا على العمل الذي أقيم عليه0 والمثل الثاني هو مثل "العذارى العاقلات والعذارى الجاهلات"، وهو قصة فتيات عشر، خمس منهن حكيمات في استعدادهن لانتظار الرب الذي يفسره زيت آنيتهن، وخمس جاهلات من حيث إن مصابيحهن، التي هي رمز إلى نفوسهن، لم تكن مهيأة لاستقبال العريس عندما أتى ودخلت معه المستعدّات إلى العرس0 لا شكّ أن الزيت هو رمز إلى الإيمان والأعمال كما فسّر آباؤنا القديسون0 ما يُظهره هذا المثل هو أن الزيت شخصيٌّ ولا يمكن استعارتُهُ، وأن النفس التوّاقة إلى الرب تُكَوِّنُ طاعتُها لكلمته المحيية شوقها اليه0 ويُعلّم هذا المثل مع "مثل الوزنات" الذي يتبعه أن الرب سَيَدِينُ الناس على أساس حكمته الأزلية التي كُشِفت في ابنه يسوع، وليس على أساس ظنونهم وتبريراتهم، ويذكّرنا بأن لا نبرّر نحن أنفسنا، فالحكيم هو مَن صدّق خبر الرب وبنى حياته عليه وانتظر، بتيقّظٍ، ما سوف يُكشَف في اليوم الاخير0

في مساء يوم الأربعاء المقدّس ذاته نقيم صلاة الزيت المقدّس، التي تشاء الكنيسة أن نتمّمها للمرضى في بيوتهم0 هي عزاء يتقبله المؤمنون ليدخلوا بنقاء اكبر في صلوات النصف الثاني من أسبوع الآلام.

  يُدخلنا يوم الخميس العظيم في السر الفصحي0 تتميّز صلوات هذا اليوم بثلاثة أحداث، هي: عشاء الرب الأخير مع تلاميذه وغسله أرجلهم، وخيانة يهوذا0 الحدثان الأولان يكشفان ذروة محبة الرب المخلّصة العالم، بينما خيانة يهوذا تُظهر سرّ الإثم الذي هو انحراف المحبة وتشويهها نحو شيء لا يستحق المحبة0 سرُّ الإثم هذا هو الذي دفع المسيح إلى الصليب0

يقودنا يوم الجمعة العظيم إلى الجلجلة0 في الكنيسة الأولى سمّي هذا اليوم "فصحَ الرب"، لأنه واقعيا، بدءُ الفصح الذي سيتضح معناه لنا تدريجيا في روعة السبت العظيم المبارك وفرح القيامة0

يبدأ هذا اليوم بخدمة أناجيل الآلام التي تقام مساء الخميس، فنتلو كل روايات الآلام (اثنتي عشرة تلاوة) كما وردت في الأناجيل الأربعة، لكي لا يفوتنا شيء من بهاء محبة السيد وخلاصه0 بعد تلاوة الإنجيل الخامس يُطاف بالصليب المقدس ويؤتى به إلى وسط الكنيسة، وذلك أثناء ترتيل: "اليوم عُلِّق على خشبة..."0 وبعد أن يُثبت في موضعه يسجد المؤمنون أمام مظاهر تواضع السيد الطوعيّة0

تأخذ الساعات الملوكية، التي تُتلى صباحا، محلّ القداس الإلهي، وذلك "لأن الامتناع عن إقامة القداس في هذا اليوم يعني أن سر حضور المسيح لا يخصّ هذا العالم، عالم الخطيئة والظلمة، ولكنه سرّ العالم الآتي"0 تضعنا هذه الصلوات أمام صليب المسيح وتدعونا إلى التأمل في الحدث وتمجيد محبة الله العظمى0 لقد أُلقي القبض على المسيح، ولكنه صبر "ليُكَمِّل" ما قد أعلنه بأنبيائه قديما، فَحُكِم عليه بالموت، وأنكره بطرس وشتمه، ومدّ يديه على الصليب، و"عُلِّق على خشبة"0

بعد الساعات تُقام صلاة الغروب التي تُدعى "خدمة الدفن"0 يطاف خلالها بالنعش (وهو عبارة عن قطعة من القماش رُسمت عليها صورة المسيح في حالة الموت) ويوضع في صحن الكنيسة وفوقه كتاب الإنجيل ليُقبِّلَهما المؤمنون، فيما ينشد المرتّلون: "إن يوسف المتّقي أَحدرَ جسدَكَ الطاهر من العود، ولفّه بالسباني النقية وحنّطه بالطيب وجهّزه وأضجعه في قبر جديد"0

تقودنا صلاة (الجناز) إلى قبر السيد، فالتسابيح الثلاثة تجعلنا نذهل أمام موته وقبره، فنشدو له ونحن في انتظار القيامة، متحيّرين كيف وُضع الحياة "في قبر"0 وتتوالى التقاريظ نُعظِّم فيها المسيح "معطي الحياة"، ونتغنى بسره ممجدين مَن كان "خلاصنا المحيي" و  "ربيعنا الحلو"0 ونُشْرِفُ على سبت الخليقة الجديد "الذي فيه استراح ابن الله الوحيد مِن كل أعماله، لما سَبَتَ بالجسد بواسطة سر التدبير الصائر بالموت"0

ما تريد خدمة اليوم أن تعلنه هو أن الموت أُميت0 وذلك أن الكنيسة، تصرّح، في ما تنتظر الفصح، عن حدث يقوم قبل يوم الفصح، لا ليستبدل الفرح بالحزن، وإنما الحزن ذاته يتحول فيه إلى فرح0 السبت العظيم هو يوم هذا التحول الذي ينمو فيه النصر من داخل الهزيمة0 لقد مات مَن (يسوع ابن الله) يستطيع أن يحمل الموت البشري ويتغلب عليه ويحطّمه من الداخل0 مات حياةُ الكل ونبعُ كل حياة من اجل الكل، ولذلك كل ما يحدث لحياته يحدث أيضا للحياة ذاتها0 هذا النزول إلى الجحيم جابه فيه يسوع موتَ كلِّنا وانتصر عليه0

صباح اليوم التالي نقيم القداس الإلهي0 تعلن تراتيل الغروب بداية غلبة المسيح على الجحيم والموت: "اليوم الجحيم تنهدت صارخة: لقد كان الأجدر بي أن لا أَقبل المولودَ من مريم، لأنه لمّا أَقبل نحوي حَلَّ اقتداري وسحق أبوابي النحاسية... فالمجد لصليبك، يا رب، ولقيامتك"0

تذكر أول النبوءات الثلاث في الخدمة قصة الخلق، وهذا يناسب خدمة المعمودية التي كانت تقام في تلك الليلة العظيمة0 معمودية الموعوظين، أي أولئك الذين كانوا قبلا وثنيين فارتَدُّوا وتعلَّموا الإيمان، هي لهم ولادة جديدة، خَلْق جديد، وهي أيضا قيامتهم من بين الأموات0 تهيئنا قصة الفصح الموسوي التي ترويها التلاوة النبوية الثانية للفصح الجديد، أما قصة الفتية الثلاثة الذين طُرِحوا في أتون النار لأنهم رفضوا السجود لتمثال الذهب، فتطالعنا بها التلاوة النبوية الثالثة، وهي ترمز إلى غلبة المسيح القائم من بين الأموات0 الرسالة هي للمعمودية0 أما الإنجيل فهو أول نص تُسمعنا إياه الكنيسة في زمن الفصح يتحدث عن القيامة، فيصف زيارة النسوة للقبر، وإعلان القيامة على لسان الملاك، واجتماع الكهنة اليهود، وأخيرا ظهور يسوع الرب لتلاميذه المجتمعين في الجليل0

ننتظر في السبت العظيم المقدّس يوم الفصح العظيم ونمتد اليه0 يبقى أن شرط رؤيتنا إياه هو: "أن يصمت كلُّ جسد بشري... ولا يفتكر في نفسه فكرا ارضيا"0 هذا التحذير من الفكر الأرضي، الذي تُسمعنا إياه ترتيله الدخول الكبير في القداس الإلهي، يذكّرنا -في آخر يوم قبل الفصح- بأن التوبة، كما ذقنا معانيها طيلة الأسبوع، هي التي تمكّننا وحدها من التأهب لاستقبال الفصح العظيم0

 الأسبوع الأخير

ـــــــــــــــــــ

نحن في الأسبوع الأخير من الصوم وينتهي بسبت لعازر ومن بعده احد نفتتح به صوما اشد وأقوى جهادا0 فإذا تهـاونت حتى الآن فاقترب من المسيح في إمساك كامل (ما لم تكن مريضا) وفي مشاركـة الصلوات التي تقام في رعيتك حتى يجدك الأسبوع العظيم المقدس أكثر تأهبـا للحب0

 هذا الأحد الخامس تنتصب أمامنا أمنا البارة مريم المصريـة، هذه التائبـة الملحـة في توبتها حتى النصر، المتوغلـة في الدنس صارت كلها نورا وهي على الأرض تدعو كل من اختلطت نفسـه بالخطيئـة إلى الثقـة باللـه الغفـور0 ذلك أن اللـه لا ينظر إلى قلوبنا ليغفر ولكن إلى قلبـه0 في هذا اليـوم يريدنا الرب أن ننسلخ عن كل ما يعيقنا عن استلام محبتـه فنقـول في صلاة السحر: "ليس ملكوت الله طعاما وشرابا بل بر ونسك مع قداسـة" وتجد البر عند الذين يضعون كنـوزهم في أيدي المساكين"0 العطاء هو الامتحان الأكبر للإخلاص لأنـه تعبير كبير عن الرحمـة0 أعطِ كنيستك المحليـة كثيرا وهي تعرف أن تقـول في العيد محبتها للفقـراء0 هؤلاء لا يلتقـون الفصح ما لم يظهر لهم إخوتهم أنهم محبوبون0 

تذكر أن الصوم بلا مشاركـة على هذا الصعيد مجرد حمْيـة تافهـة0

 تلـك هي خدمـة اللـه الحي التي تذكرها رسالـة بولس المنشورة هنا0 واليوم يتنبأ السيد للمـرة الثالثـة عن آلامـه وقيامتـه قائلا: "هو ذا نحن صاعدون إلى أورشليم وابن البشر سيسلم إلى رؤساء الكهنـة والكتبـة فيحكمون عليه بالموت ... ويقتـلونـه وفي اليوم الثالث يقوم"0 وفي نهايـة التـلاوة الإنجيلية يعلمهم عن التواضع: "من أراد أن يكون عظيما فيكم فليكن لكم خادماً0 هكذا نُميت شهـوة التسلط الناتـج عن الكبـرياء0 ولعلها أفتـك شهـوة فينا0

 وتتوالى أيام التقديس ونحن منتظـرون الشعانين ويبدأ منذ الاثنين غدا الحديث عن ألعازر0 هذا تقليدنا في الكنيسـة أن المواسم العظيمـة نذكرها قبل أن تحل ونتذكرها بعد أن تحل0 فلا يكون يوم في هذا الأسبوع دون أن نعود بالتأمـل إلى قدرة المسيح التي تجلت في بعثـه لصديقـه ألعازر لعلمنا بأن هذا الحدث إنما كان عند المخلص صورة مسبقـة عن قيامتـه هو0 فالمـؤمنـون خلال الصوم كلـه وبخاصة في هذا الأسبوع يتوقون إلى الفصح لأنـه هو الحياة والرجاء في وسط شقـاء العالم0

 وتنتهي هذه الحقبـة بذكرى قيامـة من نسميـه "القديس ألعازر الصدّيق" الذي أراد الفريسيون قتلـه من بعد قيامتـه فهرب إلى جزيرة قبرص وأقام هناك ويقـول تراثنا أن الرسل انتخبـوه رئيس كهنـة على مدينـة كيتيـون التي هي لارنكا اليوم0 ومات ثانيـة، وفي ذكراه نتلـو روايتـه كما وردت في انجيل يوحنا وقد اعتاد شبابنا الأنطاكي أن ينشد هذه المعجزة بالشعر العامي طائفـا على الرعيـة0

 هذا حدث في بيت عنيا وقد بدّل المسيحيون اسمها إلى العازاريـة في فلسطين حيث يقوم ديـر أرثوذكسي حتى يومنـا هذا0 ويسرد يوحنا الرسول تفاصيل الحادثـة0 ولعل أهم ما فيها حوار المعلـم مع مرتا أخت القديس لما قالت ليسوع: "يا رب لو كنت هاهنا لم يمت أخي".." فقال لها يسوع: "سيقـوم أخـوك0 فقالت له مرتا: أنا اعلم انه سيقوم في القيامة في اليوم الأخير0 فقال لها يسوع: أنا القيامـة والحياة0 من آمـن بي وان مـات فسيحيا".

 ليس أن السيد يقلـل من أهمية القيامة الأخيرة فهو يعلّـم عنها في بشارة يوحنـا بقولـه: "الذيـن عملوا الصالحات يقومـون إلى قيامـة حياة والذين عملوا السيئات إلى قيامـة دينونـة"0 غير أن المخلص أراد هنا أن يربط القيامـة بكونـه هو القيامـة، هو سببها0 وهذه هي ميزة إيماننا المسيحي إذا قيس بعقائد الآخرين الذين عندهم معرفـة القيامـة0 عندنا نحن هي ثمرة قيامـة المسيح0 هذا هو فاعل القيامة الأخيرة0 ولكن قبـل أن تحل هذه فلكل منـا قيامتـه اليوميـة مـن الخطيئـة التي هي الميتـة الكبيرة0 نحن نتحرر منها بفضل الذي قال: "أنا القيامـة والحيـاة"0

من بعد هذا الحدث الذي هو أعظم عجائب السيد من حيـث معنـاه وقـوتـه كان ينبغي للـرب أن يدخـل إلى أورشليم ليتـمم سـر المحبـة الذي كـان في صدر الآب منذ الأزل0 سبـت ألعازر يتخذ معنـاه الكامـل في سبـت النـور0

                          جاورجيوس مطران جبيل والبترون وما يليهما(جبل لبنان)

عن صفحة: المطران (http://www.almoutran.com/ARABIC/Articles/liturgy/Holy%20Week.htm)

الجبل المقدّس آثوس

       مقدمة

راهب على قمة جبل آثوس

       من يزور الجبل المقدّس لأول مرّة يتنازعه إنطباعان متناقضان صعب تلاقيهما. أول إنطباع وهو مُشجع: جمال المناظر والسلام العميق الذي ينبعث منها. استقبال الرهبان وعظمة الطقوس الكنسية تؤثّر في النفوس بشكل جميل. أما الإنطباع الثاني فهو غامض: تكريم الإيقونات، إشارات الصليب والإنحناءات المتعددة، وكذلك ومظاهر التقوى عند الرهبان وأحاديثهم التي تذهل الزائر من العالم. أحدهم قال مرة:" يوجد في ديانة هؤلاء الرهبان من التطيّر بمقدار ما فيه من الإيمان العقلاني".

       ردّات الفعل هذه تُظهر الإختلاف العميق القائم بين العالم الذي يأتي منه الزائر والعالم الذي يعيش فيه هؤلاء الرهبان. هنا يجدر التوضيح أنه ليس هو فقط عالم هؤلاء الرهبان الذي هو السبب، لأنهم لا يعيشون في إطار مغلق لأن جبل آثوس ليس هو عالماً مقفلاً على ذاته، فإنه حيوياً مرتبط بعالم ديني وثقافي واسع، هو العالم الأرثوذكسي، والجبل هو كمثل القلب الروحي لهذا العالم .التبادل قائم ومستمر بين الجبل ومناطق عدّة من هذا العالم: لا فقط بين الجبل واليونان وقبرص بل وروسيا، والبلاد السلافية وصربيا ورومانيا وكذلك الشرق الأدنى الذي يشكّل الأرثوذكسيون فيه أقلّيات ولكنهم دينامكيون. أضف إلى ذلك الجماعات الأرثوذكسية في أوروبا الغربية والولايات المتحدة وأفريقيا وأوستراليا التي هي أيضاً أقليّات ولكنها حيّة. يمثّل هذه المناطق، في الجبل، الرهبان القادمون منها وكذلك الحجّاج الذين يأتون إلى الجبل للمنفعة الروحية.

       نبذة تاريخية عن الجبل المقدّس آثوس

       جبل آثوس هو إحدى شبه جزر خالكيذيكي الثلاث في بحر إيجيه. وشبه جزيرة آثوس هي أكثرهم شرقاً: طولها 60 كيلومتراً وعرضها يتراوح بين 8 و 12 كيلومتر.

       القسم المحيط بآثوس مؤلف من هضبات منخفضة وسهول منتظمة، هذه التضاريس تتضح أكثر فأكثر، والهضبات تصبح أكثر فأكثر علواً حتى تصل إلى قمة جبل آثوس التي ترتفع عن سطح البحر 2033 متراً.

خريطة خالكيذيكي مع تفرعاتها

       منذ القدم يظهر جبل آثوس كمكان إستثنائي ذات التاريخ والمصير المميّزين. فإن "هوميروس" ذكره في كتاباته، والأسطورة تقول أنه كان أحدى مساكن الإله "زوس". لقد سميت خالكيذيكي في القديم، "أكتي"، وجبل آثوس المتصل بها هو الأقدم ذكراً. تقول الأسطورة إنه في المعركة التاريخية التي نشبت بين العمالقة والآلهة، رميت هذه الصخرة الكبيرة (آثوس) على رأس بوسايدون إله البحر. في التاريخ أيضاً ذكر لآثوس في حروب الميديّين، والهزيمة المريعة للأسطول الفارسي بقيادة الجنرال مردونيوس، بحيث غرقت كل سفنه ومات عشرون ألفاً من جنده، في الجانب الجنوبي لشبه الجزيرة وذلك عام 419 قبل الميلاد.

       وحاول كزركس (Xerxes )، قاهر الجنرال مردونيوس، أن يحطّم الأرض التي تصل بين آثوس والقارة لحماية سفنه من خطر أمواج.

       كما أراد دينوكراتس، المهندس في جيش الإسكندر الكبير، أن ينحت آثوس على شكل تمثال عملاق لملكه حاملاً بإحدى يديه مدينة وفي الأخرى كأساً كبيرةً تجري منها مياه نهر غزيرة تصب في البحر.

       في التراث أنه فيما كانت والدة الإله مع يوحنا الإنجيلي في سفينة متجهة إلى قبرص، هبّت عاصفة عنيفة حادت بالسفينة إلى شواطىء آثوس. في هذا الموقع شُيّد في وقت لاحق دير الإيفيرون (Iviron). ونظراً لجمال الموقع ولكون هذه الأرض استقبلت والدة الإله، طلبت من ابنها أن يقدّمها لها هدية. عندها سُمع صوتٌ قائلاً: "ليكن هذا المكان لك، ليكن بستانك وفردوسك وملجأ كل الذين يبتغون خلاصهم."

والدة الإله رئيسة جبل آثوس

       انطلقت الحياة الرهبانية في شبه الجزيرة حوالي القرن السابع للميلاد. الرهبان الأوائل أتوا إلى هذا المكان المنعزل ذات المناخ المميّز يبحثون عن خلاص نفوسهم. أتوا من نواحي كبادوكية ومصر وسوريا من حيث طردهم الإسلام. محاربة الأيقونات أيضاً في القسطنطنية أنمت عدائية الحكّام والشعب للرهبان والحياة الرهبانية.

       لكن هجرة الرهبان إلى آثوس لم تكن بلا اصطدام مع الرعيان وقطعانهم الذين كانوا يحتلّون المنطقة.

       عام 885، صدر مرسوم مختوم بالذهب من الأمبراطور باسيليوس الأول منح فيه آثوس حصرياً للرهبان ومنشآتهم. ورغم استقرار النساك الأوائل على ضفاف شبه الجزيرة إلا أن المستوطنات الرهبانية إنتقلت، لاحقاً، إلى المرتفعات والمنحدرات التي يصعب الوصول إليها حماية من القراصنة المسلمين (Sarrasins).

       أخذ عدد الرهبان يتزايد تدريجياً. الجماعات الأولى انتظمت بشكل لافرا (lavras)، كالتي في فلسطين حيث لا يوجد قواعد صارمة فيما يخص الحياة المشتركة فيها.

       في العام 963، أخذ الأمبراطور نيكيفوروس فوقا على عاتقه تنظيم الحياة الرهبانية في آثوس بحسب أسس وقواعد محدّدة. فبعث إلى هناك صديقه ومعرّفه أثناسيوس الذي أصبح فيما بعد أول منشىء للحياة الرهبانية المشتركة في آثوس.وفي العام 963 أيضاً، أنشأ دير اللافرا الكبير. لم يعد هناك أكواخ خشبية بل بناء حجري يتّبع الرهبان فيه قوانين الحياة والصلوات المشتركة. هذه القوانين أو "التبيكون" استلهمت من القوانين المطبقة في دير القسطنطينية الكبير "الستوديون".

أديرة جبل آثوس في نقش من عام 1889

       ابتداء من القرن الثاني عشر، جاء رهبان أرثوذكسيون من جنسيات مختفلة ليستقرّوا مع اليونانيين: جيورجيون وروس ولاتين وصربيون. وفي القرن الثالث عشر، عانى الرهبان في الجبل المقدّس الأزمة الحاصلة في الكنائس في الشرق. استمرّ الوضع هكذا حتى القرن التالي على عهد الأمبراطور أندرونيكس الثاني الذي نشر السلام في الجبل من جديد.

       شهدت هذه الفترة أيضاً اضطرابات بسبب الغزوات المتتالية للقراصنة المسلمين. ذُبح عدد كبير من الرهبان وأُحرقت أديرة كثيرة. كذلك نهبت محتويات الأديرة النفيسة أو حطمت. في ما بعد ساهم الأباطرة البيزنطيون وأمراء صربيون في إعادة إعمار ما تهدّم من الأديرة.

       أما القرن الخامس عشر فشهد فترة من السلام والنمو الروحي في الجبل إلى حين استولى الأتراك على تسالونيكيا عام 1430. مذ ذاك وقع الجبل تحت سلطة السلطان مراد الثاني ومحمد الثاني الفاتح من بعده الذي استولى على القسطنطينية عام 1453. شكّل آثوس للمسليمين موضعاً ذا قيمة روحية عالية فكان بنظرهم "البلد الذي اسم الرب مبارك فيه نهاراً وليلاً، ومأوى الفقراء والغرباء".

       رغم ذلك واجه الجبل أزمة اقتصادية كبيرة سببها الضرائب الهائلة المفروضة عليه من قبل السلطات التركية ومصادرتها لأملاكه. اضطرت حينها الأديار اتباع نظام إيديوريتمي بحيث يتبع كل راهب  نمطه  الخاص  من  الصلوات  والعيش. لم تعد الأديرة في عهدة رئيس (Higoumene)، بل هيئة مؤلفة من عدد من الأعضاء.

       سُحقت بيزنطية بالكامل من قبل الأتراك خاصة مع تخلّي الغرب عنها. وما كان الجبل المقدّس ليستطيع الإستمرار تحت الضغط العثماني لولا المساعدات السخية الآتية من روسيا ورومانيا ومولدافيا وأوكرانيا والكوكاز. ووجدت اليونان المحتلة في جبل آثوس المحامي عن تراثها الفكري والروحي. وقد تثقف الكثير من اللاهوتيين والمفكرين في الأكاديمية الآثوسية. هؤلاء سوف يشكّلون النواة للنهضة اليونانية.

       في العام 1821، شكلّت الثورة اليوناينة مرحلة جديدة في تاريخ الجبل المقدّس. انضم الكثير من الرهبان إلى مواطنيهم في مقاومة الأتراك. بعضهم لم يعد إلى ديره إلا بعد عشر سنوات.

       في الفترة اللاحقة وقعت آثوس في سبات. ابتدأ الرهبان يشيخون ولم يكن هناك من يخلفهم. المريدون الشبّان كانوا قليلين. على هذا عانى الكثير من الأديرة الإهمال. ولم يتحسّن الوضع كثيراً إلا حوالي العام 1970، حين بدأت مجموعات شابة تحمل مشعل الحياة الرهبانية.

       اليوم يتألف جبل آثوس من عشرين ديراً كبيراً والكثير من المنشآت التابعة لها.  إدارة الجبل تسري بموجب ميثاق حرّر عام 1924 و صُدّق عليه من قبل الدولة اليونانية عام 1926. جبل آثوس له كيانه المستقل ضمن الدولة اليونانية وهذا النظام موافق عليه من قبل المجموعة الأروبية. يمارس المجلس المقدّس السلطة التشريعية في الجبل وهو مؤلّف من عشرين عضواً، رؤساء أديرة أو شيوخاً (متقدّمين) من كل دير. السلطة التنفيذية، من ناحية أخرى، منوطة بالـ"Sainte Epistasie " وهو مجلس مؤلّف من أربع أعضاء، كل عضو يمثّل أربعة أديار. الحاكم المدني في آثوس يقيم في كارييس، المدينة الوحيدة والصغيرة على شبه الجزيرة؛ وهو يقوم بدور وزير الخارجية والمسؤول عن تطبيق الميثاق واحترام الأمن العام.

       كل الحجاج الذكور مرحب بهم، أرثوذكس أو غير أرثوذكس، شرط طلب إذن الدخول من "مكتب الحجاج" في تسالونيكيا.

المرجع:

Da Costa, Fabian (2005), Florilège du Mont Athos, Paris: Presse de la Renaissance

عن: صفحة عائلة الثالوث القدوس - دوما

       في خدمة العرس يقف العريسان الواحد بجانب الآخر ويواجهان الهيكل. ثم في وقت من الأوقات يضع الكاهن يد الواحد منهما بيد الآخر ويبارك اليدين معاً.

وفي لحظة أخرى يدور الكاهن بالعروسين حول الطاولة أمامهما والتي يكون عليها الإنجيل. الحركات والوضعيات في الكنيسة لها معانيها. ترى ما معنى هذه التي

ذكرناها؟

       يمثّل الهيكل ملكوت السموات ووقوف العروسين في اتجاه الهيكل معناه أنهما يطلبان ملكوت السموات، يتّجهان نحوه. حياتهما الزوجية لها هدف أساسي واحد

هو دخول ملكوت السموات. وهما إذ يقفان أحدهما بجانب الآخر ويضع الواحد منهما يده في يد شريكه يعلنان أنهما سوف يعملان يداً واحدة وقلباً واحداً ببركة

الكنيسة على تحقيق هذا الهدف.

       هذا من جهة ومن جهة أخرى إذ يدور العروسان حول الطاولة التي عليها الإنجيل، يتقدّمهما الكاهن، يعلنان أنهما يدوران، برعاية الكنيسة وإرشادها، حول

كلمة الله في الإنجيل، أي حول المسيح. حياتهما معاً، منذ الآن، تدور حول المسيح. هو بداية كل شيء بالنسبة إليهما وهو النهاية. هو القاعدة وهو الغاية. يطيعان

يسوع ويمجّدان الله ويطلبان ملكوت السموات.

       على هذا الأساس يُبنى البيت الزوجي وإلا لا يكون الزواج مسيحياً ولا تنفع العروسين خدمةُ العرس في شيء. تكون كسكب الماء على حجارة صمّاء.

       أما إذا رغب الزوجان حقاً، وبكل جدّية، في بناء بيت مسيحي وعائلة مسيحية فإنهما يحتاجان إلى إرشادات وتوجيهات. هذه بعضها:

       1- استعينوا بالكاهن، لا سيما إذا كان مستنيراً. استعينوا أيضاً بأزواج مسيحيّين حقيقيّين سبق أن اختبروا الزواج والحياة الإلهية قبلكم. اسألوا. استفسروا.

الأشبينان، بحسب الأصول الكنسية، ينبغي أن يكونا صالحين للقيام بهذا الدور.

       2- اسلكوا باستقامة من نحو الله. اقرأوا الكتاب المقدّس. تعلّموا من الكنيسة. كل ما لا ترضى الكنيسة عنه تحفّظوا منه. احفظوا الوصيّة. اعملوا بموجبها. لا

تخالفوها. كونوا أمينين. أطيعوا الله يُطعْكم أي يسمعكم ويعينكم ويبارككم. فإن أهملتم وصاياه أهملكم أي سدّ أذنه ولم يسمع لكم ومنع بركته عنكم. "بالكيل الذي به

تكيلون يكال لكم" (مت 2:7 لو 38:6). لا تخافوا. مهما قست عليكم الظروف لا تخالفوا الوصية. هو وعدكم بان يهتمّ بكم فآمنوا! هو قال "تعالوا إليّ يا جميع

المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (مت 28:11). لا تنسوا أبداً: الله قادر على كل شيء. يعطيكم ما هو نافع لكم وبحجب عنكم ما يضرّكم. اكتفوا بأرزاقكم. لا

تمدّوا أيديكم إلى الحرام. اقنعوا بما يرسله الله لكم واشكروا على كل شيء. إياكم والتذمّر لأن كل شيء جعله الله لخيركم وإن كنتم لا تعلمون. الصحة تنفعكم أحياناً

والمرض أيضاً. وكذلك الشحّ ينفعكم أحياناً والبحبوحة أيضاً. الله يوازي هذا بذاك وهو العارف بما يوافقكم أكثر منكم.

       3- ليسمع الواحد منكم الآخر. ليسمعْ بقلبه. المهم أن يسعى كل واحد إلى سماع صوت الآخر. وصوت يسوع يمكن أن يأتي من خلالك أنت ويمكن أيضاً أن

يأتي من خلال شريكك. ليس الموضوع أن ترضي المرأة زوجها ولا أن يرضي الرجل زوجته. الموضوع أن يعملا معاً متعاونَين على إرضاء الله. "لتكن مشيئتك

لا مشيئتي" (لو 42:22). لا فضل لرجل على امرأة ولا لامرأة على رجل إلا بالتقوى. فإن تشاجرتما فتصالحا قبل غياب الشمس لأنه قال:"لا تغرب الشمس على

غيظكم" (أف 26:4). ليس المهم مَن منكما على حق وعلى مَن هو الحق. صاحب الحق عند الله هو مَن يقول لشريكه أولاً: أنا أخطأت، سامحني! المتضع عند الله

دائماً ما يكون على حق.

       4- صلّوا وصوموا كما تصلّي الكنيسة وتصوم. تعلّموا الصلاة. اقتنوا كتب الصلاة. اسألوا الكاهن في ذلك أو اسألوا الرهبان يعلّموكم. ليكن لكل واحد منكم

قانون صلاة أي فرض صلاة يومي. وأنتم أدّوا بعض صلواتكم معاً وأدّوا البعض الآخر كلٌّ على انفراد. مثلاً صلّوا صلاة النهوض من النوم معاً وكذلك صلاة النوم

الصغرى. أما صلاة المسبحة، أي صلاة يسوع "ربّي يسوع المسيح، يا ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ" فليصلّها كل واحد منكم على حدة. كذلك صلّوا قبل الطعام

وبعده وقبل العمل وبعده. ليكن لكم في إحدى غرف بيتكم مصلّى، أي مكان للصلاة، تجتمعون فيه أنتم وأولادكم. زيّنوا بيوتكم بالإيقونات. بخّروا كل يوم. تعلّموا أن

تذكروا الله على الدوام. ومع الصلاة احفظوا القطاعة، كما توصي الكنيسة، يومي الأربعاء والجمعة واحفظوا الصوم أيضاً أيام الصوم الكبير وصوم الميلاد وغيره

من الأصوام. احضروا قدّاس يوم الأحد وما أمكن من الصلوات والقداديس الأسبوعية. الصلاة في البيت تكتمل بالصلاة مع الجماعة.

       5- لا تهملوا عمل المحبة. زوروا المرضى. عزّوا المتعبين. ساعدوا المساكين. أعطوا الفقراء مما أعطاكم الله. لا تقولوا الذي لنا بالكاد يكفينا! كلما أعطيتم

من حاجاتكم كان عطاؤكم أكبر عند ربّكم. لا تنسوا قول القائل:"مَن يعطي المساكين يُقرض الله" (أم 17:19). لا تعاملوا الناس كما يعاملونكم بل كما تريدون أنتم

أن يعاملوكم. لا تحكموا بحسب الظاهر. لا تنتقموا لأنفسكم. سامحوا. لا تحقدوا. اغفروا يُغفر لكم. بادروا إلى عمل الخير. لا تنتظروا غيركم أن يبادر قبلكم. من

يحبّ يبادر.

       6- وإذا أعطاكم الله ثمرة البطن، أي أولاداً، فاعلموا أنهم أمانة في أعناقكم. أولادكم ليسوا لكم بل لربّكم. لذلك ربّوهم لله. أنتم مسؤولون لا عن إطعامهم

وإلباسهم وتعليمهم فقط. أنتم مسؤولون، قبل ذلك وفوق ذلك، عن تربيتهم تربية مسيحية. المهم أولاً أن يعرفوا الله ويتعلّموا الوصية ويسلكوا في الفضيلة. وأكثر ما

يتعلّم الإنسان بالقدوة. لذلك كونوا قدوة لهم في الصلاة والصوم والمحبة والصبر واللطف والإتضاع. لا تعتمدوا الصراخ أسلوباً تتعاملون به في البيت. ولا تخرج

من أفواهكم كلمة بذيئة. ليفتح طفلكم عينيه على الله حاضراً بينكم، وكأنه أحد أفراد الأسرة، لا بل رب الأسرة. الطفل يحسّ بحضور الله أو بغيابه من خلالكم ومن

خلال موجودات بيتكم. الله حاضر معكم من خلال الإيقونات المعلّقة على الحيطان. حاضر معكم من خلال رائحة البخور متى بخّرتم. من خلال الصلوات متى

صلّيتم.من خلال ذكر اسم يسوع. من خلال تصرّفاتكم وطريقة تعاملكم. لذلك صلّوا لولدكم. صلّبوا عليه. رتّلوا له. قفوا به، احملوه وأنتم تصلّون وتسجدون. أعطوه

فرصة أن يرى، أن يشمّ، أن يسمع، أن يشترك في عبادتكم لله. لا تقولوا إنّه صغير لا يفهم. الطفل يحسّ. الانطباعات الأولى التي تتكوّن لديه، لا سيما في البيت،

هي الجذور العميقة لعلاقته بالله. ولا بأس إن بكى وكان كثير الحركة. اصبروا عليه تربحوه لنفسه ولله. أعطوه فرصة أن يتربّى في الكنيسة. خذوه إليها. إلى

القداديس والصلوات. لا تقولوا الناس يتذمّرون. لا بأس إن تذمّروا. علينا جميعاً أن يحمل بعضنا بعضاً. المهم أن نعوّد الولد على الصلاة في بيت الله. هدّئوه ما

أمكن. فإن كان شديد الازعاج والانزعاج لمغص أو غيره فأخرجوه خارجاً لبعض الوقت ومتى هدأ عودوا به إلى الداخل. إذا لم يتعوّد الطفل على الكنيسة من

صغره فسيصعب عليه أن يتعوّد في كبره. ومتى انطلق لسانه وأخذ في الكلام علّموه أن يردّد الصلوات والتراتيل. ومتى نما إدراكه أخبروه قصص الكتاب المقدّس

والقدّيسين. علّموه الطاعة لله بالرفق والتشجيع لا بالخوف والتهديد. لا تجعلوا الله بمثابة بوليس لأولادكم. بالنسبة للمعموديّة عمّدوهم صغاراً ما أمكن. بين الأربعين

يوماً والثلاثة أشهر. لا تؤجّلوا معموديّتهم طويلاً لأسباب عائليّة أو اجتماعيّة. كذلك ناولوهم القدسات ما أمكن. اسقوهم الماء المقدّس وادهنوهم بالزيت الذي تأخذونه

من الكنيسة. ومتى كبروا قليلاً قدّموهم إلى فرق التعليم المسيحي. إيّاكم وإهمال ما هو لله في تربية أولادكم. أن تعلّموهم طاعة يسوع وعبادة الله أهمّ من أن

ترسلوهم إلى المدارس. طبعاً عاملوا أولادكم بالحسنى والتشجيع ولكن لا تساوموا على تعليم الصلاة والفضيلة وطاعة الله. فإن سلكتم على هذا النحو أعددتم أولادكم

ليكونوا شهوداً ليسوع ووفّرتم عليهم صعوبات كثيرة في حياتهم. إن فعلتم ذلك رضي الله عنكم وبارك بكم.

       7- ثمّ انتبهوا من التلفزيون. التلفزيون له مظهر التسلية ولكنّه يبثّ الكثير من السموم في نفوسكم ونفوس أولادكم. برامجه غير مدروسة. ليس التلفزيون

تعليميّاً. يطغى عليه الطابع التجاري. القيّمون على التلفزيون يهمّهم أن ينقلوا أفكارهم وأفكار مَن يموّلونهم، وأفكارهم أحياناً صحيحة وأحياناً غير صحيحة. معظم

الناس لا يميّزون. التلفزيون ليس للتسلية فقط بل للتأثير في الناس، للّعب بأعصاب الناس. التلفزيون أداة خطيرة. سيف ذو حدّين. إن لم نستعمله بكثير من الانتباه

والتأنّي والتمييز فإنّه يكون مؤذياً. لذلك عليكم أن تتعلّموا كيف تختارون البرامج النافعة لكم ولأولادكم. اسألوا إن كنتم لا تعلمون. في كلّ حال لا تشاهدوا التلفزيون

لفترة طويلة كلّ يوم. على الأكثر ساعة أو ساعة ونصف. وإذا أمكنكم أن تستغنوا عنه بالكليّة يكون هذا أفضل لكم. إذ ذاك تصرفون وقتكم في الأعمال المفيدة

كالقراءة والصلاة والتحدّث إلى بعضكم البعض وزيارات المحبّة وما أشبه ذلك.

       هذه بعض الإرشادات والتوجيهات لكم. تمعّنوا فيها. لا تستخفّوا بها. الزواج فرصة لتصلحوا أنفسكم. لا يليق بأحد منكم أن يتزوّج ويبقى في قرارة نفسه

عازباً. إكراماً للحبّ عليكم أن تسعوا لتغيير حياتكم. لماذا تتزوّجون إذا كنتم لا تريدون أن تتغيّروا؟ إذا كنّا نريد أن نحبّ فعلينا أن نتغيّر من أجل مَن نحبّ. الرجل

من أجل زوجته والزوجة من أجل رجلها. والاثنان معاً، الرجل والمرأة، من أجل أولادهما. والجميع من أجل الله. فكونوا أمناء. كونوا أقوياء في النفس. تعلّموا أن

تطلبوا ما هو لربّكم لا ما هو لأنفسكم. تعلّموا أن يطلب كلّ واحد منكم ما هو لشريكه لأنّ هذا هو الحبّ. الحبّ جهاد كبير ونسك كبير. يشمل الحياة كلّها لا سيما

الحياة العائليّة.

       ألا قوّاكم الله وفتح عيون قلوبكم على معاينة جماله لتتعلّموا منه وتكونوا شهوداً حقيقيّين له.

الأرشمندريت توما (بيطار)
رئيس دير القدّيس سلوان الآثوسي - دوما

Le récit de la Présentation de la Mère de Dieu au Temple est apocryphe. Il n’a aucune réalité historique. Mais ce n’est pas un paradoxe que d’affirmer que cela n’a pour nous aucune importance. Car l’intérêt de cette Fête réside entièrement dans la vérité théologique et spirituelle qu’elle exprime.

Vérité théologique d’abord.

Bien qu’entrée dans le Temple de Jérusalem à l’âge de trois ans, Marie est déjà fêtée comme celle qui est appelée à mettre au monde le Fils de Dieu, le Verbe fait chair. Elle est d’ores et déjà « la nuée resplendissante d’où le Seigneur s’incarne pour nous ; par toi l’Incompréhensible se mêle aux mortels.» Déjà Marie a mis au monde « le Pain de Vie ». Déjà elle est «la Mère de la Lumière, Mère de Dieu, Mère du Verbe de Vie, épouse de Dieu»

Au point que déjà la lumière de Noël est anticipée : «Il fait son entrée dans le Temple de Dieu, le tabernacle céleste d’où la lumière a brillé sur nous, qui étions dans les ténèbres. Et toute l’Église chante dès aujourd’hui : «Le Christ naît, glorifiez-Le! Le Christ descend des Cieux, allez à sa rencontre! Le Christ est sur terre, relevez-vous! » et l’hirmos de la 9e ode du canon du Noël est déjà proclamé aux vigiles.

Ainsi fêtons-nous aujourd’hui la Mère de Dieu comme le véritable Temple du Seigneur, Son tabernacle, le Trône du Roi de toutes choses, le Réceptacle de l’Inaccessible, l’Arche spirituelle du Verbe divin, le Temple céleste et la Porte de Dieu, le Palais spirituel du Roi.
Marie, parce que promise à être la Mère de Dieu, est le véritable Temple du Seigneur qui entre dans le Temple de Jérusalem. L’essence de la Fête se résume dans cette stichère: «le Temple renfermant la Divinité est amené au Temple du Seigneur; le Temple contenant la Divinité est conduit à l’intérieur du Temple.»

Et, vérité spirituelle encore.

L’Épître de la fête, pour magnifier la beauté de la Mère de Dieu, évoque la splendeur du Temple ou, plus exactement, de la Tente de Réunion, premier avatar du Temple. Au temps de Moïse et de la marche au désert, le sanctuaire contenait, en effet, une première tente avec son chandelier d’or à sept branches et la table de proposition pour les douze tribus d’Israël; puis une seconde tente avec son autel des parfums et, derrière le voile, la tabernacle d’or sur lequel veillaient deux chérubins d’or, lieu du repos de la Gloire du Très-Haut, du Dieu trois fois Saint.

Or, dans le Livre des Nombres, un des livres de la Loi, il existe un verset étrange: «Quand Moïse entrait dans la Tente de Réunion pour parler avec Dieu, il entendait la voix qui parlait vers lui d’au-dessus du propitiatoire qui était sur l’Arche du Témoignage, d’entre les deux chérubins. Alors il parlait vers Lui, Moïse». Ainsi, dans le silence absolu du Saint des Saints, la Voix de Dieu, Sa Parole, le Verbe coéternel, est présent dans l’espace sacré qui unit les deux chérubins d’or. Ainsi, du silence absolu du Saint des Saints jaillissait la Parole de Dieu.

Si la Mère de Dieu a été introduite dans le Saint des Saints, c’était pour qu’elle y entende la voix du Verbe. Pour qu’elle fasse de la Parole divine son unique nourriture. Et parce que, dès son plus jeune âge, Marie a su faire en elle un silence aussi profond que celui qui régnait sur le propitiatoire entre les chérubins, la Parole de Dieu, le Verbe préexistant, non seulement s’est tourné vers elle, mais l’a pénétrée, est descendu au plus profond de son cœur et s’y est mystérieusement incarné. Comme la Parole jaillit du silence du Saint des Saints, ainsi s’est-elle répandue dans le cœur silencieux et attentif de Marie.

Cette attitude de silence spirituel est la marque même de la Mère de Dieu. Saint Luc dit que Marie ne cessait de passer et repasser dans son cœur les Paroles. C’est pour cela qu’en réponse à l’annonce de l’Ange, elle ne saura que dire : « Je suis la servante du Seigneur».

C’est pour cela que plus tard, quand une voix s’élèvera de la foule vers le Fils de Dieu et de Marie pour Lui dire : « Heureuses les entrailles qui t’ont porté », Jésus reprendra cette Béatitude – car c’en est une – mais en l’étendant à tous : « Heureux plutôt ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la gardent.»

Le secret spirituel de la Mère de Dieu a été le silence de son cœur. Il a fait d’elle à jamais le Temple du Seigneur. Nous tous qui, aujourd’hui, écoutons la Parole du Seigneur, enfouissons-la au plus profond de nos cœurs, afin qu’elle puisse nous sauver. Amen.

Père René

 

Au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit,

Cette fête de l’Entrée au Temple de la Mère de Dieu nous renvoie à un événement mystérieux qui défie notre entendement humain. En effet, selon la Tradition juive seul le Grand Prêtre pouvait entrer dans le Saint des Saints, et ce, seulement une fois par an, alors n’est-il pas particulièrement extraordinaire que cette dignité soit offerte à un enfant, à une femme Et pourtant, dans sa sensibilité et sa vision spirituelle, l’Église a conservé une pieuse tradition dont témoignent encore ce que l’on appelle les textes apocryphes – ces textes qui ne sont pas reçus comme textes canoniques officiels par l’Église –. Selon la tradition, à l’âge de trois ans, Marie fut introduite dans le Temple.

On peut penser qu’elle y fut admise comme beaucoup d’autres jeunes filles pour être au service de Dieu, mais c’est bien une jeune fille particulière, Marie, qui a été choisie par la Grâce divine, par ce que l’on appelle le Conseil trinitaire de Dieu.

Je voudrais évoquer deux aspects de ce choix.

D’une part, cette élection relève de la liberté plénière, de la volonté et de l’amour de Dieu, nous n’avons donc pas à nous immiscer dans les réflexions divines qui ont abouti à ce que ce soit Marie et pas une autre jeune fille. Et d’autre part, cette élection de Marie ne signifie nullement que, dès lors, Marie aurait été au-dessus de toute réalité humaine, dégagée des lourdeurs de la nature humaine.

Il ne faut pas conclure que Marie aurait été, par le seul fait de cette élection complètement sanctifiée, voire divinisée, et qu’elle n’aurait plus eu qu’à vivre simplement sa vie pour mener une vie de pureté.

Bien sûr, Marie a mené une vie de pureté mais c’est en tant que Nouvelle Ève.

En effet, à partir de saint Irénée de Lyon au IIe siècle, l’Église donne à Marie le titre de la Seconde Ève qui fait référence au fait que le Christ est le Second Adam. Le Christ, Second Adam, est Celui qui a racheté, récupéré et renouvelé la race humaine ternie par le péché et la désobéissance d’Adam, et c’est pourquoi Marie est appelée aussi la Seconde Ève.

Appeler Marie seconde Ève ne signifie pas que Marie ait été au-dessus des tentations mais que, comme Ève, elle a pu les connaître.

À cet égard, quand nous lisons le dernier livre du Nouveau Testament, l’Apocalypse, nous est offerte la vision extraordinaire d’un combat entre la "femme revêtue du soleil" sur le point d’accoucher, et Satan, le dragon perfide, qui cherche à détruire cet enfant, ce garçon, qui doit naître.

Ce récit saisissant symbolise le combat invisible, le combat spirituel de l’Église, toute entière et de toujours, et par conséquent de Marie qui ne fait pas exception. Elle a certainement vécu ce grand, beau et douloureux combat contre le tentateur même si nous en ignorons les détails et les étapes. De même qu’elles sont discrètes sur la vie intime et personnelle de Jésus, de même l’Église et les Écritures sont avares de détails sur la vie intime et personnelle de Marie. Seuls quelques traits sont brossés, comme par exemple quand Jésus fut au Temple à l’âge de douze ans.

Je veux souligner que la vie pure de Marie ne résulte d’aucun automatisme, d’aucun déterminisme, et que Marie a été libre. Libre mais de la liberté des enfants de Dieu. Elle a été mue par l’Esprit Saint de l’intérieur car elle ne s’est pas opposée à cette grâce, à cette impulsion, à ce souffle, à cet élan, à cet appel de Dieu qui était en elle depuis bien avant qu’elle ait sa conscience.

À mesure que Marie grandissait, elle vivait cet appel de Dieu, elle vivait la présence de Dieu en elle. Je voudrais dire aussi qu’elle vivait cette prière qui était celle des justes de l’Ancienne Alliance ainsi que des justes, des saints, du peuple de Dieu de tout entier, la prière contenue dans le mot "Seigneur". En effet, le mot "Seigneur" traduit pour nous chrétiens le terme ineffable, presque imprononçable pour les Juifs croyants, de Yahveh. Ce terme, transcrit par le fameux Tétragramme que nous traduisons par "le Seigneur" signifie littéralement « Je suis Celui qui suis ». Eh bien ! Nous pouvons dire que Marie portait en son cœur ce Nom, cette prière incessante de Dieu.

Lorsque, déjà fiancée à Joseph, Marie recevra l’annonce de l’archange Gabriel et qu’il lui sera révélé que l’enfant qui naîtra d’elle, sans qu’elle connût son fiancé, sera appelé Jésus, alors, dorénavant, Marie portera dans son être, dans son corps déjà, cet enfant, ce Jésus qui devait être conçu, grandir en elle et naître. Alors, dorénavant en Marie, le Nom du Seigneur et le Nom de Jésus s’uniront, se combineront, alterneront en elle comme dans une litanie infinie « Seigneur Jésus… Seigneur Jésus… ». Et ces deux Noms, l’Église nous apprend à les associer dans notre prière la plus intime, la plus secrète, la plus profonde : « Seigneur Jésus Christ – bien sûr! – Fils de Dieu – nous le rappelons – aie pitié de moi – ou de nous – pécheur. » Tout ceci constitue une prière extraordinaire dans laquelle nous vivons justement cette rencontre avec le Seigneur et, comme on peut l’affirmer, cette communion par le Nom de Jésus à la présence du Christ Fils de Dieu et fils de Marie.

Ainsi Marie vécut toute sa vie de prière et de foi, tout d’abord, dans l’intériorité de Jésus qui était en elle, puis en le portant dans ses bras, l’élevant, l’accompagnant jusqu’à l’âge de trente ans. Pendant tout ce temps, comme le dit l’Écriture, Jésus était obéissant à Sa Mère et à Joseph. Ensuite lorsque Jésus s’en ira pour le ministère public, pour la prédication de l’Évangile du Salut, de la Bonne Nouvelle du Royaume, alors Marie s’effacera. À Cana, Jésus semblera être dur avec elle : « Femme qu’y a-t-il entre toi et Moi ? » répondra-t-il quand Marie lui dira « Ils n’ont plus de vin ». "Qu’y a-t-il entre toi et Moi ?", "femme" au lieu de dire "Mère", tout cela semble résonner avec dureté et pourtant Il accueille la demande implicite de Marie. Elle ne lui demande pas de miracle, elle lui dit simplement « Ils n’ont plus de vin » et Jésus acquiesce à la demande secrète de Sa mère en donnant du vin en abondance aux convives et aux invités aux noces.

Ainsi Marie se retire. Lorsqu’une femme veut louer le Seigneur, comme nous venons de l’entendre dans l’Évangile : « Bienheureux le sein qui T’a porté et les mamelles qui T’ont allaité! – Heureux plutôt ceux qui entendent la parole de Dieu et y obéissent » répond Jésus. « Voici donc la véritable maternité! » Mais cette maternité véritable n’est pas un rejet de la maternité humaine et terrestre de Jésus. Ce n’est pas une rebuffade, bien au contraire, puisque Jésus loue implicitement Marie avec plus d’éclat que jamais, car Marie était précisément celle qui plus que quiconque portait dans son cœur les paroles et tout l’enseignement de son Fils divin.

Aujourd’hui nous vivons ce prélude où Marie, en entrant dans ce Temple de l’Ancienne Alliance, se prépare à devenir, elle-même, le véritable Temple.

Il ne s’agit plus, simplement, de l’image de la Présence de Dieu, mais c’est ici le Temple véritable du Dieu véritable qui viendra s’incarner et vivre en elle. Dès lors, devenue Temple de la Présence divine, Marie le sera pour toujours.

À notre tour nous sommes, nous aussi appelés, à devenir Temple : « Ne savez-vous pas, dit saint Paul, que vous êtes le temple de l’Esprit Saint et que l’Esprit Saint vit en vous ?» . Si nous sommes le Temple de l’Esprit Saint, l’Esprit Saint œuvre pour qu’au plus profond de notre cœur grandisse, vive et se manifeste l’Image du Christ, l’Image de Dieu, selon laquelle tout homme a été créé.

Tout homme venant au monde a été créé à l’image de Dieu et nous sommes, nous aussi, appelés à réaliser une véritable relation – j’ose le dire! – maternelle. Oui! Nous sommes appelés à une relation maternelle d’enfantement de Jésus en notre propre cœur, relation maternelle dont Marie est le modèle et l’image.

Et à son exemple, nous devons vivre cette relation maternelle avec tendresse, avec le désir de purifier notre cœur pour que rien ne fasse obstacle à la Présence de Dieu.

La Présence de Jésus, en effet, vient chez nous tout d’abord comme un faible petit enfant qui veut grandir en nous, pour peu à peu s’épanouir et régner dans tout l’espace intérieur de notre cœur.

Et souvenez-vous que cet espace de notre cœur est un espace gigantesque, un espace plus vaste que tous les cieux.

À cet égard, dans les vieilles églises, on retrouve souvent au-dessus de l’abside une icône de la Mère de Dieu où Marie étend ses mains en prière.

Cette icône s’appelle l’icône de « la Mère de Dieu, plus vaste que les cieux », c’est vrai qu’elle est plus vaste que les cieux parce qu’elle a porté le Seigneur dans son cœur. Et notre cœur aussi, mes amis, notre cœur aussi est appelé à être plus vaste que les cieux lorsque ce cœur devient le réceptacle, le siège royal, le lit nuptial, on peut le dire, le siège de la Présence de Dieu.

Notre cœur est un cœur immense, un cœur capable d’aimer et d’embrasser en lui tous les êtres, un cœur empli de compassion pour tous, à l’exemple d’un saint Silouane qui avait une compassion illimitée et qui priait une seule chose : Que tous puissent se convertir et connaître la vérité, c’est-à-dire connaître Dieu.

Ainsi, à l’image de Marie puissions-nous, nous aussi, grandir dans sa maternité et apprendre à purifier notre cœur pour que ce cœur devienne véritablement le lieu de la Présence de Dieu et de Son amour dans le monde.

Amen.

Père Boris

لاهوت الزواج
الزواج عند الذهبي الفم

1. غاية الزواج.
2. علاقة الرجل بالمرأة.
3. رجل وامرأة تفوق طبع أم طباع.

اتضح سابقاً أن الفريد والمميز في فكر أبينا فم الذهب هو نظرته للنسك بمنظار اسختولوجي، عندها يغدو النسك فناً ليس رهبانياً بالحصر وإنما فضيلة اجتماعية.
لهذا فأية دراسة حول الزواج في كتابات أبينا القديس ستقدّم الكثير والمفيد لمجتمعنا المعاصر وإذا كانت النظرة إلى النسك كفنّ اجتماعي تبدو "غريبة" في مجتمعنا، فهذا يعود بالتحديد إلى أنَّ هذا المجتمع متأثر غالباً باللاهوت الغربي ومعتقداته. بعد دراسة الزواج عند الأب القديس سوف نتابع عرض الأبعاد الاسختولوجيّة لمفهومه للعائلة، أي في التربية أيضاً وفي العمل وفي الدولة وعلاقة المؤمن بها وسائر الأطر الاجتماعيّة الأخرى.
في نصوص وكتابات الآباء الشرقيين الأرثوذكسيين، وفي العمق الاسختولوجي ينتقل مركز الأهميّة من "العزوبية" إلى "النسك" في حالات البتوليّة، أي إلى الطريق الضيق المؤدّي إلى الحياة. هذا ما نراه مثلاً عند قديسين كـ أثناسيوس الكبير وغريغوريوس النيصصي ويوحنا الذهبي الفم. هكذا وبفضل هذه النظرة الاسختولوجيّة تصبح النهاية الواحدة للطريق الضيق وغايتها المشتركة بتعدد الأساليب فيها. في هذا تمايزت المسيحيّة منذ فجر نشأتها عن الغنوسية. وانطلاقاً من هذا الأساس السليم نجد أنه عبر تاريخ أدبنا المسيحي شدّد آباؤنا على مزايا الرهبنة وفضائلها كما شدّدوا على مزايا الزواج. فالزواج والبتولية هما وجهان لطريق واحد، الطريق الضيّقة المؤدية إلى الحياة. وكلاهما يحققان عفة الروح. لدينا مثال هو طرفا ثابور في تجلي المسيح. لقد كان موسى الذي تزوج وإيليا الذي تبتّل، حول المسيح في المجد ذاته. فلم يمنع الزواج ما حققته البتولية. في كنيستنا الشرقية سُمِحَ دائماً للاكليروس بالزواج، على عكس الكنيسة الغربية، وهذا دليل على أن هذه الطريقة ليست أدنى بل هي الوجه الآخر. في المجتمع المسكوني الأول طُرحتْ مسألة الاكليروس المتزوج، والذي دافع عن ذلك كان الراهب المتشدد "παφνουτιος". إن مباركة المسيح، كما يقول طقس الزواج في الكنيسة الأرثوذكسية، للزواج في عرس قانا الجليل هو بركة دائمة. على عكس الآباء والكتّاب الغربيون مثل كبريانوس وأمبروسيوس وايرونيموس وأفغوسطينوس حيث ظهر الميل الشديد إلى البتولية مع الانتقاص من قيمة الزواج بشكل ملاحظ وشديد. من هذه المصادر المتطرّفة الأخيرة، وللأسف، تنهل أغلب الدراسات الغربية الانثروبولوجية اليوم، وكنتيجة حتميّة، لذلك يلغى فيها التوازن الأخلاقي الموجود بين الزواج والبتولية، الذي نراه عند آبائنا الشرقيين، وهكذا يتحورّ المفهوم المسيحي الحقيقي وتفسد روح الكتاب عينه كما يخان الفهم الآبائي الصحيح.

هدف الزواج:
1. الكمال الروحي: من الواضح بأن الزواج لا يشكل حجة للكسل والتهاون في سبيل الهدف المشترك لكل المسيحيين أو هروباً من الجهاد المطلوب من الجميع، رغم ذلك بسبب التمييز "الدنيوي الفاسد" و "العالمي" يقطع الزواج عن هدفه الاسختولوجي فينقل هدفه، للأسف، من ملكوت الله إلى "المجتمع"، لهذا السبب، وفي مثل هذه الحالة، يتحوّل الزواج إلى "عائق" في طريق الكمال الروحي الواحد لكلّ المسيحيين. القاعدة الأساسية في فكر أبينا القديس هي أنّ "الحكمة" في الزواج هي بالذات "الفلسفة المسيحية" التي في الرهبنة. إن كان الزواج شكلاً جاء بعد السقوط، فأن تفوّق الرهبنة لا يعود إلى نسبها الفردوسي الذي قبل السقوط، وإنمّا في كون الرهبنة طريقاً أسهل وأسرع للعودة بالأحرى، للصعود إلى ملكوت الله. التمييز يجب ألا يتوضع بين الزواج والبتولية، ولكن في درجة الحياة الروحية أينما كانت في الشكلين. ما يميّز إنساناً عن آخر هو الخلق وليس الزواج أو عدمه.
على الرغم من كل ذلك، فإن هذه النظرة الاسختولوجية غابت عن إدراك العديد من الباحثين، الذين اتهموا أبانا باطلاً وأعادوا إليه مسؤولية مفاهيم خاطئة. زعم هؤلاء أن أبانا القديس ينظر إلى الزواج كما إلى شيء "أدنى" خلقياً من الرهبنة. وأضافوا على ذلك ظنونهم أن هذه النظرة الدنيا للزواج تعود لتأثير الغنوسية على فكر القديس فم الذهب من جهة، وإلى ترمّل أمّه المبّكر والطويل من جهة أخرى، أضف لذلك مثلاّ تجارب صديقه ثيودورس، وأيضاً ميله الشخصي للرهبنة، وبالنهاية وختاماً طبعه القاسي المتشائم.
إن إعادة أصول الزواج إلى حياة الفردوس قبل السقوط يدّل على أنه كان من أجل غاية تلك الحياة أي الكمال الروحي. الكتاب يوضح أن الله بعد أن خلق الإنسان نظر إلى آدم وقال: "لا يحسن أن يكون الإنسان لوحده، فأصنع له عوناً بإزائه" (تك2: 18)، وهناك أمر الله آدم وحواء: "أكثرا وأنميا وأملأا الأرض"
أيّ أسلوب مُدخَل بعد السقوط، هو الزواج، بلا شكّ حسن وخير وهو من حكمة الله وتدبيره، وله بالنهاية هدف تربوي روحي وغايته شفاء الإنسان الساقط ومداواته، ذلك لأن كل هذه التدابير هي من "العناية الإلهية المحبة للبشر"، وتقصد بالنهاية اسختولوجيا إلى تحقيق "التدبير" الإلهي للإنسان، أي تألهه وخلاصه.
في العهد القديم كان الزواج دائماً غاية دينية، فلم يكن اختيار المرأة يتم بحسب الرغبات، بل حسب مصلحة الجماعة. المصلحة الدينية فوق المصلحة الفردية. لأن الزواج ينخرط في مسألة الخلاص عموماً وليس مسألة فردية. قصص الزواج التي يوردها طقس السرّ، توضح بعض الأمثلة. مرات عديدة تُختار الزوجة دون أن يعرفها مسبقاً الرجل. يكفي له أن يعرف أنه يحيا معه ما تريده له جماعته. يعقوب تزوج كما أمرته أمه من قبيلتها وبني دينها ودفع ثمن ذلك الكثير. غاية الزواج إذن هي أبعد من حدود اجتماعية، إنه مسألة خلاصية في سبيل الكمال الروحي.

2. الشهوة- الجنس: بعد السقوط غدا الزواج "أمراً مفيداً جداً وضرورياً" بعد أن كان غير ضروري في البداية، كما يشرح فم الذهب، وقبل السقوط، كانت المحبة للآخر والتعايش المتوافق مع القريب هما الجوّ العام السائد، أمّا بعد السقوط، عندما دخلت الخطيئة، فقد هوى الإنسان من علاقاته الشخصية المحبّة للآخر إلى مستوى الفرديّة والأنانية، وانطوى من الشخص إلى الفرد، هكذا كأناني انطوى على حبّ ذاته بدل حبّ الآخر. فتمزّقت روابط الوحدة وتضعضعت أواصر المحبة. عندها أسرع الرّب المحب للبشر وأدخل الشهوة ليحافظ على التلاحم والوحدة بين البشر، وهكذا أعاد روابط الوحدة بين الذين سبق وتفرّقوا. فالجدّان الأولان، قبل السقوط، كانت أواصر المحبة بينهما قوّية لدرجة أنهما كانا كـ"واحد"، هكذا ظهر الله في الفردوس بحسب النص الكتابي"يكلمّ الاثنين كأنه يكلمّ واحداً"، عناية الله المُحبة أوجدت تلك الحياة المشتركة الأولى ذات أواصر محبة قوية جداً، حتى أنه لم يكن لدى المرأة حبّ أعظم من حبها لشريكها، ولم يكن للرجل حبّ أعظم من حبّه لشريكته. ولكن عندما غلب حبّ الذات وسيطرت الأنانية، صارت الشهوة عاملاً إيجابياً، بالذات لأنه ينظر إليها كواسطة تُعيد إصلاح تلك الوحدة القديمة. هذه الوحدة يحققها الزواج بالفعل عندما يُلغى منه كلّ ما هو خاص وذاتي وأناني ولا يعد ما "لي" وما "لك". بالتالي ضمن النظرة الاسختولوجيّة، الشهوة هي حسنة كدواء هادف وشاف يؤول إلى رباط للمحبة وبالتالي يساعد ويقود في درب الكمال الروحي. فمن ناحية أخرى مفهوم "المثال" كلّه يتلخّص في المحبة. إن المحبة في الزواج تأتي من الطهارة. كما أن الزنى هو دليل نقص المحبة. إن المحبة الزوجية ستقود حتماً إلى العفة في الزواج وإلى بلوغ ما تحققه البتولية.
وبعد السقوط أصبح الزواج بلسماً يداوي "ضعف الجسد" ويصير بالتالي واسطة "للعفة" والجهل. بالتالي من الواضح أن "الزواج كريم". التركيز على المقصد الاسختولوجي في كل نظرة مسيحية من جهة. ومفهوم الحياة الروحية الأخلاقية للمسيحي "كتداوي"، يعطيان لفم الذهب ولكنيستنا الشرقية المستقيمة الرأي والحياة عامة، الإمكانية أن يحثا على الرهبنة وفي الحين ذاته أن يباركا الزواج، الذهبي الفم يسمح "تنازلا" بالزواج الثاني أيضاً، وذلك ضمن نفس النظرة السابقة "كتداوي" كسماح يداوي الانحرافات والزنى وليس كوصيّة. الزيجات التي يسمح بولس الرسول، وأيضاً بعده أباء منهم فم الذهب، هي "تنازلات" مقبولة دون أن تعني أنها مُثل "ممدوحة"، لا دينونة فيها من ناحية "لكن ليست جديرة بالمدح والثناء" من ناحية أخرى.
"والتنازل إلى هذا المقدار ليس إلا دلالة على وجود ضعف شديد يفرضه". على كلّ قديسنا يفسّر "التقديس"، الذي بدونه لا يستطيع أحد أن يرى الرّب، "بالنسك والجهاد الروحي". لهذا نراه ينصح أن كان أحد غير متزوج فليحاول أن يبقى بتولاً أو أن يتزوج. وإن كان متزوجاً فليحاول ألاّ يزني البتة. فالقداسة بالنسبة لفم الذهب ليست حصراً في الحياة الزوجية ولا في الحياة الرهبانية، إنما هي ثمرة الجهاد الروحي الممكن عند المتزوجين والرهبان على السواء. إن كانت القداسة تفسّر بالجهاد الروحي والنسك فإن المقارنة بين المتبتلين والمتزوجين يجب ألاَّ تنحصر في العذرية والعفة فقط وإنما أن تشمل مجمل الفضائل الأخرى كلها. النظرة الاسختولوجية والحقيقية لا تقدّر الإنسان ولا تكرّمه حصراً بسبب الحياة التي يختارها، أتزوّجا كانت أم ترهبّا، وإنما مقياسها الذي لا يخطئ هو "مستوى الحياة الروحية"، أي الحياة بحسب الفضائل المسيحيّة، القداسة الحاصلة بالنسك.
براهين: لهذا السبب الزواج ليس على الإطلاق مانعاً للفضائل المسيحية. وليبرهن على صحة رأيه هذا يلجأ إلى رجال الكتاب المقدس أمثال "أنوخ" ،"أكيلا" و "برسكيللا" الذين لمعوا في الفضائل المسيحية وهم متزوجون.

الحفاظ على الجنس البشري:
بالطبع، بعد السقوط، وإدخال الموت، الزواج يخدم استمرار النسل البشري. اقليمس الاسكندري وآباء كثيرون آخرون يربطون هدف الزواج بواقع الموت والإنجاب. الولادة، عند بعض الآباء مثل اقليمس السابق ذكره، هي "خلق"، أي بالتالي هي من صورة الله التي بالإنسان. آباء مدافعون مثل ايوستينوس وأثيناغوراس يحدّدون الهدف الأول للزواج والشهوة الجسدية بالإنجاب، الذي يرونه كمحلّ لمشكلة الموت. الإيمان بأن هدف الزواج هو إنجاب الأولاد نجده ونصادفه عند أغلب آباء اللاتين (الذين كتبوا بالغة اللاتينية وليس اليونانية) مثل أمبرسيوس وأفغوسطينوس. لكن أبانا فم الذهب له في هذا الموضوع موقف مميّز ومتمايز فضلاً عن نظرته العميقة الاسختولوجيّة لكل الحياة المسيحية. كنه الزواج وهدفه الأساسي مرتبط بموضوع السقوط ليس من حيث الإنجاب والحفاظ على النسل بقدر ما هو بالحقيقة واسطة كمال خلقي ونمو روحي للبشر. فهو دواء ليس للموت وإنما للسقوط الروحي. الأب القديس يقول أن الإنجاب يعود لقوة الله ومشيئته بالذات ولكلمته "أكثروا وانموا". رأيه هذا يسنده إلى الكتاب المقدس عينه الذي يذكر متزوجين لم ينجبوا ولم يصيروا آباء، بينما ولادات كثيرة، كما هي ولادة اسحق، تمت فقط بقوة الكلمة الإلهية وليس بقدرة الجسد. لو لم يخطئ الإنسان في الفردوس ما كان سيصعب على الله أن يكثر البشر بأسلوب ما، وهذا ما تؤكده ولادة آدم وحواء. فلا البتولية تهدّد استمرار الجنس البشري ولا الزواج يضمنه. فلو أنَ الخطيئة لم تدخل "ما كان سيصعب على الله أن يجد الطريقة، التي كان سيتكاثر بها الجنس البشري".

تعدد الزوجات:
في العهد القديم كان هناك تعدد زوجات بسبب الحاجة إلى عائلة قوية، ولأن الخصوبة كانت الغاية. (قضاة 8، 30؛ ملوك 10: 1). وهناك زواج مع إماء. ولكن هناك دائماً تعلّق بامرأة واحدة (اسحق، يوسف...). وكتاب نشيد الأنشاد وإن كان يتكلم عن النفس البشرية والله إلا أنه يوضح التعابير التي كانت مستخدمة في ذلك الزمان ومفاهيم الزواج فيه، حتى صار مفهوم الزوجة الواحدة هو السائد في العهد الجديد.
الزواج والشهوة أُدخلا بعد السقوط حصراً لأسباب روحيّة ونسكيّة، أي للحياة بالمسيح وللكمال الروحي للبشر. إيمانه هذا يبرهنه ليس فقط من الحياة الإنسانيّة الأولى الفردوسيّة، وإنما من قيامة المسيح، التي هي وحي للحالة الاسختولوجيّة المرجوّة. و يرى قديسنا أنه قبل قيامة المسيح ساد الخوف من الموت وتسلط هذا الأخير على حياة البشر، عندها كان الإنجاب أشهى ما لدى البشر لأنّه كان استمرار حياتهم "وعزاءهم ضد الموت" والجميع بنو رجاءهم على ذلك، بأن يتركوا "ورثة" و"ذكرى" و "باقي" لهم. بالإنجاب تستمر حياتهم. وانطلاقاً من هذا الاعتقاد توصّلوا إلى السماح بتعدّد الزوجات. لأن الناس لم يكونوا قد آمنوا فعلاً بحياة القيامة، ولم تكن لديهم بعد فكرة أكيدة وواضحة عنها، وهذا ما تؤكده حوادث جرت مع أناس لمعوا بالفضائل، كأيوب مثلاً. أمّا الآن فبعد أن لمعت شمس القيامة، صار هذا الرّجاء "غير ضروري". قديسنا يضيف أيضاً أنّه بعد أن امتلأت الأرض اليوم بالبشر، أصبحت الحاجة الآن أن نشتهي "الولادة الروحية" أكثر من "الإنجاب الطبيعي"، وبالنهاية يقول أنَ "علة الزواج واحدة وهي أن نتجنب الزنى". أي الزواج هو دواء بالأساس لشهوة الجسد. في نصوص أخرى نراه يقول أنَ الزواج أُدخل لكي "نتعقل ونتعفف" ولكي نصير آباء، لكنه يختم بقوله "أمّا العلة الأولى والسبب الأساسي بين السابقين هو أن نتعقل ونتعفف".
هكذا إن كان من الحياة البشريّة الأولى أو من قيامة المسيح يعَالج الزواج كموضوع روحي، كتداوي وواسطة للكمال الروحي. بالطبع هذا الموقف لا يشكّل إنقاصاً من أهمية العائلة والأولاد، بالطبع إذا كان فكر القديس بحسب العهد الجديد لا يشدد على الإنجاب كغاية في الزواج، وإنما كثمرة، ذلك لا يعني أن الإنجاب غير مطلوب. لأن الكمال الروحي سيتم عبر(Ατόκων- εκκια) البيت- الكنيسة الصغيرة. الزواج هو "سر المحبة" كما يسميه فم الذهب. والمحبة في العائلة تكتمل أكثر عند محبة الزوجين.
لكن من الواضح أنّه عندما لا يساهم إنجاب الأولاد في تشديد أواصر المحبة والوحدة ولا تكون خلقاً روحياً وليس فقط إنجاباً طبيعياً، عندها تستحق الرثاء لا المدح. ومن جهة أخرى، عندما شدّد قديسنا على أنّ الإنجاب ليس هدفاً أوّلاً للزواج، أراد بذلك أن يخلص البتوليّة من عيب العقر.
أوّل ما نستخلصه إذن من تعاليم القديس الذهبي الفم أن الزواج هو علاج للشفاء الروحي وواسطة للكمال والقداسة وهدفه المحبة أوّلاً والتعقل والتعفف. وإن كان يتكلم بالأكثر عن فائدة الزواج كواسطة للتعقل وتجنب للزنى فهذا لا يعود إلى أنّ ذلك هو الهدف الأوّل والغاية الأساسية، وإنما نزولاً إلى حاجات سامعيه. القديس فم الذهب يبقى أبداً أميناً على وصية بولس الرسول (1كور 7: 5)، حيث يتضح أن هدف العفة هو المحبة. الاستنتاج الثاني هو أنّ الإنجاب ليس الهدف الأساسي في الزواج وإنما هو واسطة للكمال الروحي. القديس يطلب الإنجاب لكن دون أن يحتل المكانة الأولى في أهداف الزواج. هذه النظرة العميقة تعود إلى حجر الأساس في تعليم قدّيسنا، وهو أنّه لا ينطلق في نظرته للإنسان من فلسفة فيزيولوجية وإنما من الإيمان بأن الإنسان هو كائن سيسكن السماء، وعندها يغدو الزواج "سراً". هذه النظرة السامية للزواج هي ردّ مباشر على الغنوسية من جهة، وعلى المفكرين واللاهوتيين الغربيين من جهة أخرى. فالزواج هو عناية إلهية من ضمن التدبير الإلهي المحب للبشر. إنَّ كلِّ مواقف الأب السلمية والفريدة بوضوحها وجمالها هي السبب الذي جعل نصوصه الحجر الأساس الأوّل لأغلب الدراسات والمواضيع المختصة بالزواج، الجميع لا ينهلون منه عظاته وحسب، وإنمّا يعتمدون بالأساس على كلماته. هذا ما قام به مثلاً "مايندورف".

الزواج والبتولية:
هناك مفارقة في البتولية المسيحية، فبينما العهد القديم يرى أنه ليس حسناً أن يبقى الإنسان وحده نرى يسوع يتكلم عمن سيخصون أنفسهم من أجل ملكوت الله (متى19، 11-12) وبولس يشجع على الاقتداء به (1كو 7: 8؛ 25: 28).
دعوة العهد الجديد للبتولية ليست احتقاراً للزواج، بل لجعل الحياة من الآن في ملء سر العرس السماوي. وبولس بالذات منذ شعوره أن صور، هذا الدهر تنطوي وتسير نحو نهايتها (1كور7، 31)، يتمنى على الذين لهم نساء أن يحيوا كالذين لا نساء لهم (1كور7: 29).

الرجل والمرأة:
ترتيب، محبة مخلِّصة وطاعة مخلِّصة:
موضوع العلاقات بين كلّ من الزوجين له أهمية في موضوع هدف الزواج وغايته. المثال الأول للحياة الزوجية وطبيعتها ليس إلا ذلك المعطى من بولس الرسول، أي علاقة المسيح بالكنيسة. بالطبع من البديهي أن تكون هذه العلاقة ذات مفهوم اسختولوجي، أي أنها علاقة خلاصية، أي علاقة المحبة المخلّصة بالطاعة المخلّصة. حيث كلّ من المحبة والطاعة تصيران الواحدة هديّة وثمنا للأخرى، ولكليهما الهدف نفسه والغاية المنشودة عينها. إنها بكلام آخر علاقة الجسم بالرأس. فإن كان يتوجب على المرأة الطاعة فهذا لا يعني أن حقوق الرجل أولاً هي الرئاسة والسيادة، وإنما، بالجوهر، واجبه هو المحبة. فالطاعة إذن لا تتماشى ولا تترافق مع الرئاسة وإنما مع المحبة. الرئاسة في النهاية هي مكافأة المحبة، فمن يُحمّل بالأحمال الأثقل، أي بالمحبة تُهدى له الرئاسة. إن نظرة الذهبي الفم الاسختولوجية تعكس العثرة الاجتماعية العامة، عثرة رسالة العرس، أي أفسس (5، 22-23)، فالقديس هنا يشدّد على أن الثقل الملقى في هذا المقطع، ثقل الواجبات، ليس هو طاعة المرأة وإنما المحبة التي يصفها بولس ويحمّلها على عاتق الرجل. هكذا يقول أبونا القديس، يطلب بولس من الرجل محبة كمحبة المسيح لكنيسته، أي أن يعتني ، أن يحبّ، أن يهتم وأن يضحي بنفسه من أجل امرأته. هذه المحبة يمكن أن نفهمها كتصوّر في الفضيلة.
بكلام آخر، إن طاعة المرأة تزيد من محبة رجلها لها وتجعل تضحيته، هذه التي يصفها بولس، ممكنة. أو بشكل عكسي إن محبة الرجل، هذه السابق وصفها، تجعل طاعة المرأة خفيفة وجميلة. فالطاعة هي الدواء اللازم لمنع الرّياء الذي يمكن أن يهدّد محبة الرجل هذه. أمّا المحبة فهي المضاد الذي يمنع التسلط الذي يمكن أن يهدّد الطاعة. فأبونا القديس، كما يعبّر عن أخلاقياتنا المسيحية اسخاتولوجياً، يفترض طاعة المرأة لرجلها وطاعة الرجل لله ومحبة الرجل لامرأته، فإن وحدة الزوجين تتم بوساطة المحبة في الطاعة وبالطاعة في المحبة.
واعترافاً برئاسة الرجل بأنها العناية، وبالمحبة المخلصة، يقبل قديسنا مع بولس الرسول أن تنعكس الرئاسة إذا انعكست أسبابها وامتيازاتها. بما أن الطاعة دخلت بعد السقوط وبعد اضطراب العلاقة بين الزوجين وبعد تزعزع أواصر المحبة ودخول الخطيئة ولم تكن منذ البداية، إذن له هدف اسختولوجي. هكذا بما أن المرأة هي أوّل من عصى وضلّ، لهذا منذ ذلك الوقت هي من يخضع ويسمع.
أضف إلى ذلك أنه بعد السقوط، وبعد غياب المحبة الكافية، صار التساوي سبباً للاختلاف والتعارك، لهذا أُدخلت الطاعة اسختولوجياً. وجوهرياً، أن الرئاسة لا ترتبط بالجنس المحدّد أي بالرجل، ولكن بذلك الذي لا يضل ويطيع الله ويحفظ الإيمان، بينما العبودية كدواء جاءت بعد السقوط، فإنه من الممكن أن تخلّص المرأة الرجل كما يذكر بولس ذاته (1كو7، 16): وما أدرَاكِ أيتّها المرأة "لربّما تخلّصين الرجل"، أي يتبادل هنا الجنسان الرئاسة.
لهذا إن زنى الرجل المتزوج يدان أكثر من زنى غير المتزوج وندعوه فجوراً لأن هذا الأمر لا يشكل فقط تدنيساً للجسد، وإنما استغلالاً لجسد لا نملكه وإنما هو ملك للآخر أي بشكل آخر سرقة واقتناص واختلاس. هذا الفجور هو أبشع من الزنى العادي لأنه لا يلغي فقط العفة وإنما أيضاً يقتل المحبة. إذ أن شرط وجود المحبة هو تقديم الطاعة والعكس بالعكس، شرط تقديم الطاعة تواجد المحبة. هذا لا يعني أنه في حال غياب أحد الشرطين أن تتزعزع العلاقة وتنفك الروابط، لأن كلا المحبة والطاعة يربطهما القديس اسختولوجياً، ليس فقط بالعلاقة المتبادلة بين الزوجين وغير الأكيدة بشكل عام، إنما بالعلاقة اسختولوجيا مع الله والأكيدة دائماً. هكذا في حال اضطراب هذه العلاقة المتبادلة ينصح الأب بأن تُقَّدم المحبة أو الطاعة من الطرفين لله. هكذا نظرة الأب العميقة اسختولوجية، وهي لا تشرح لنا فقط معنى الرئاسة والطاعة، وإنما أيضاً تربط كليهما برابط أقوى من الروابط الاجتماعية ضمن الأطر الحياتية الحقوقية والواجبية، برابط هو بالرّب.
يرفض كل فكر عالمي يقدّم كرامة للرجل وبنفس الوقت يحقر المرأة. هذه الأفكار التي لا تنبع من الكتاب ومن فكرته الاسختولوجية وهذا هو الموجود في مجتمعاتنا حتى المتطورة منها، التمييز والفصل، أما التعليم الكتابي فهو أسلوب وحده. إن الفكر الكتابي هو حلّ عملي وفعلي للمشاكل العصرية حول حقوق وواجبات كل من الزوجين وكل المشاكل الراهنة الاجتماعية بما يختص بحقوق المرأة وعلاقة الجنسين. الذهبي الفم يشير إلى أن النساء يحملن بعض النواقص لكنه يصنفها في صنفين: فالنوعية الأولى تحتوي النواقص الاخلاقية، فمثلاً الزينة الزائدة، الخوف، وغير ذلك. ولكن هذه النواقص ليست في طبيعة المرأة، وإنما تدخل إليها من التربية.
ودليل ذلك أن هذه النواقص تتبدل من امرأة إلى أخرى، وأحياناً من المرأة إلى الرجل. فبرهان ذلك أنه يوجد رجال يخافون أو يحملون تلك النواقص السابق ذكرها.
بينما نرى نساء يتمتعن بالرجولة والوعي والبساطة، في هذه النواقص يلعب دوراً كبيراً إعجاب الرجال بها. والعكس ليس حالة نادرة حين نرى نساء سبقن الرجال في البساطة وشدّة الإيمان وشجاعة التقوى والمحبة الخالصة نحو المسيح.
لا يفتأ الذهبي الفم عن التشديد والتكرار لشروحاته، بأيّ نساء كنّ متصبرات في الجهاد الروحي والفضائل الكتابية والمسيحية. ويردّد الكثيرات منهن: سارة ورفقة وراحيل وسيفورة وحنة اللواتي صرن بإيمانهن وفضائلهن معلمات فعلاً للرجال. على كلٍّ، ينّوه الذهبي الفم أن بولس الرسول ذاته يعرف هذه الحالات ويعترف بها، وذلك عندما يذكر بريسكلاّ قبل رجلها أكيلا، وذلك لتقدّمها عليه بالتقوى والفضيلة.
إذن النساء متساويات فعلاً، ويمتلكن نفس القوى من الناحية الأخلاقية، ويستطعن على وجه السواء أن يسابقن الرجال في التضحية والتكريس للجهادات الروحية وأن ينجحن بذلك.
وفي الصف الثاني، أي النوعية الثانية، يصف كل النواقص الطبيعية كما هي، مثلاً الضعف الجسدي بمقارنة المرأة بالرجل. لكن نواقص كهذا هي امتيازات طبيعية جسدية لا قيمة للفرق بها اسخاتولوجياً أو أخلاقياً. وهذه الامتيازات التي يعطيها العالمَ المعلمن أهمية، هي بالواقع لا أهمية لها. فالقوة الجسدية حين توجد أو حين تغيب لا تزيد الإنسان كرامة ولا تنقصه منها. فعندما يجري الكلام عند آبائنا القديسين يجري الكلام بالأخص على طباع نسائية وعلى رجولة. وهذه الطباع ذات المعنى الأخلاقي تأتي من التربية وليس من الطبيعة. لهذا يشدّد فم الذهب أن بولس استطاع أن يقول: لا عبد ولا حرّ، لا رجل أيضاً ولا امرأة. لهذا يتابع أبونا ويقول: فلا الطبيعة ولا الضعف الجسدي يمنعان التقوى أو التقدّم بسرعة في طريق الكمال. فالمطلوب إذن أن نطرح عنا الطباع النسائية لتشتعل فينا الرغبة والهمّة، اليقظة والرجولة.
فعندما نفسّر القوة بالرجولة عندها تسقط التميزيات العالمية التي بحسبها تصير المرأة أدنى من الرجل. لكن الواقع أن هذا الطبع النسائي سمّي هكذا لأن الناس يربونه بالعموم في بناتهم. ونلاحظ أن هذه الاهتمامات المعاكسة للرجولة بشكل عام عند النساء. لكن هذا كما ذكرنا لا يعود إلى طبيعتهنّ ودليل ذلك أن مثل هذه التمييزات تلغى في الكنيسة لأن التربية هنا تختلف عن التربية العالمية. هذا الطبع هو طبع يختص بالنفس وليس بالجسد.

طقس الزواج:
قديماً لا توجد نصوص واضحة تشير إلى ذلك. لكن الإسرائيلي كان يعرف أن الله يقودهُ في اختياره زوجته (تكوين 24، 42-52)، وأن الله في العهد حدد شرعيَّة وناموس وقوانين هذا الزواج.
كتاب طوبيا، بعد السبي، يعطي روحانية أسمى عن الأسرة المهيَّئة بيد الله (3: 16)، بولس الرسول يعطي للزواج درجة سامية جداً حين يربطه مع علاقة المسيح بالكنيسة. والزواج في الكنيسة لا يعني أبداً مباركة ما هو طبيعي، لكن يعني إطلاق هذه الوحدة الجدّيدة في درب الملكوت.
إن سر الزواج كغيره من الأسرار لا يعمل في الإنسان بشكل عفوي، وإنما يشترط قبوله المعبَّر عنه بمساهمته في طلب نعمة السر.
سرّ الزواج يشدد على وجه الشهادة. الدورة حول المائدة وترانيمها "أيها الشهداء القديسون..." كلها موازية لما يتم بسرّ الكهنوت. والرابط بين السرّين هو سرّ المحبة كشهادة. المحب دائماً شهيد. المحبة دائماً تربح. إن وضع الإكليل يؤكد عن نظرة الكنيسة للعروسين كشهيّدين تكللهما. إن ذكر الشهداء الأربعين.. يؤكد أيضاً على درب المحبة والشهادة فيها. 

عن: صفحة مطرانيّة حلب للروم الأرثوذكس

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

عن جريدة النهار: السبت 06 تشرين الأول 2009 - السنة 77 - العدد 23833

النظام المجمعي في الكنيسة الشرقيّة

المطران جورج خضر

النظام الإداري في الكنيسة الأرثوذكسيّة تجسيد لتعليم لاهوتيّ. فالعقيدة عندنا يحفظها الشعب كله أي ان الرؤية لكل الحياة الكنسية هي رؤية الجماعة المؤمنة بما فيها الأساقفة. مع أهميّة المكان الذي يجلس فيها المطران هو يستمع الى ما يقوله الروح للجماعة التي يرعاها. من زاوية هو يأتي منها كما تأتي منه. هذا لا يعني أن المطران يستند الى جمهور رعيته لكنه يأتي من اتقياء رعيته والممارسين. هؤلاء هم في الحقيقة جسد المسيح بحيث إنهم يؤلّفون المسيح على الأرض.

غير ان الأسقف ليس فقط متصلاً بالجماعة الموكولة اليه رعايتها. هو يتصل عضوياً بالمطارنة الآخرين الذين يسوسون كنيسة نسمّيها محلّية أو إقليميّة كما انه متحد بأساقفة العالم كلّه الذين هم على استقامة الرأي. غير أن التحرك الواقعي في اليوميات تحرّك الكنيسة المحليّة مثل الكنيسة الأنطاكية.

هذه يرئسها المجمع المقدس الجامع لكل أساقفة المنطقة والجالس برئاسة البطريرك الذي هو الأول بين متساوين. سر الكهنوت الواحد يجعلهم مجمعاً واحداً، والمرجوّ تالياً أنهم على فكر واحد المفروض أنه فكر المسيح. هذه المعية التي يؤلّفون والتي نرجو ان يمدّها الروح القدس بنفحاته حتى تخدم بالروحانية الواحدة كل الشعب المؤمن من طريق خدمتها للوحدات الروحية التي نسمّيها أبرشيّات. فالمجمع الواحد كالمجمع الأنطاكي المقدس يشرف بسبب اتحاد أعضائه على كل المناطق لكوننا نفترض ان الأساقفة الملتئمين بفكر المسيح لا ينطقون عن هوى وأنهم يسعون الى المسيح منطلقين من الإنجيل. لذلك يضعون في قاعة اجتماعهم كتاب الإنجيل ليذكّرهم بأنهم يقولون قوله وليس لهم قول من خارجه اذا أتوا بقرار أو وضعوا منهج عمل أو أوضحوا الإيمان أو انتخبوا أسقفاً جديداً أو حاكموا اسقفًا خالف القانون الكنسي.

البطريرك عندنا ضمانة وحدتهم لأنه بلغ عدم الهوى. وبفضل هذا التطهر يعتبرونه الأول بينهم ويظلّون حرصاء على احترام موقفه كما يكون هو حريصًا على تبنّي موقفهم اذا بدا عن إجماع. لذلك لا يجتمعون الا بحضوره واذا استدعاه الله اليه لا يجتمعون الا لانتخاب خلف. فليس من مجمع بغياب البطريرك وليس من بطريرك بلا مجمع. وفي حال الشقاق لا يؤلف الذاهبون من المجمع مجمعاً أياً كان عددهم. والأقلية في حال الانقسام التي يجالسها البطريرك تكون هي المجمع.

طبعاً هذا النظام لا مثيل له في أية مؤسسة دنيوية أبرلمانًا كان أم غير ذلك. لذلك كان غير صحيح القول إن الأرثوذكسية ديموقراطية. هي الألفة أو الائتلاف بالروح القدس. فكما تطيع أسقفك لأن الله أقامه رئيساً بوضع الأيدي (أي برسامته) كذلك تطيع المجمع المقدس ليس لأنه سلطة قائمة عليك بشكل تمثيليّ او حقوقيّ او جمعيّ ولكن لأنّ الأيدي وُضعت على رأس كل أسقف يوم رسامته. "الأسقف أيقونة المسيح" كما قال القديس إغناطيوس الأنطاكي. بطاعته تطيع المسيح.

• • •

غير أن الأساقفة بشر تتسرب اليهم أخطاء. اذا أتى الخطأ إساءة الى العقيدة عليك ألا تطيع، وهنا تشكو المجمع الى المجامع الأرثوذكسية الأخرى، واذا أخطأ رئيسك المحليّ الى العقيدة وعلّم البدعة عليك ان تقاطع صلاته وان تعالج أمره مع زملائه ولا سيّما البطريرك. غير أن هذا يحصل قليلاً جداً، وفي السنوات المئة الأخيرة لم نلحظ شيئاً من هذا لأن تحديد العقيدة من اختصاص المجمع المسكوني (العالمي) وليس من اختصاص المجمع الإقليمي.

وقد لا يكون المجمع حكيماً في أمر رعائيّ أو تدبيري. هذا يُناقَش في دورة لاحقة بشكوى أو اعتراض معلّل وتسوّى الأمور إقليميا. هنا يلعب الكهنة الورعون المثقفون كنسياً والعلمانيون المتديّنون الفاهمون دوراً كبيراً. وروحية الأبوة المألوفة تُصلح الأمور خصوصاً أن العقيدة تقول إن الإكليروس وعامّة الشعب المؤمن جسم واحد يتفاعل أعضاؤه بكلمة الخلاص التي يأتي الدفاع عنها مع حسن النية واستقامة القلوب.

ليس في الكنيسة قيمة للعدد. فأنت لا تطيع المجمع لهذا السبب. انت تقبله لأنه تعبير عن الكنيسة المتطهّرة أي الجماعة المصليّة. فقد رفضت الكنيسة في القرون الأولى مجامع مؤلفة من أكثر من أربعمئة مطران وسمّتها مجامع لصوصيّة. وما أقرّت الا تلك التي اعتبرتها ملهمة بالروح الإلهي. المجمع ليس سيد نفسه لمجرد اجتماعه ولكن ليقيننا أنه مرتبط بالرب. الله اذا ساد المجمع بالنعمة يكون هذا مجمعاً إلهيًا وانت تلتزم الألوهية فقط. الأساقفة وكلاء الأسرار المقدسة كما قال بولس، واذا تصرفوا بخلاف هذا التوكيل يصيرون لا شيء اذ ليس في الكنيسة من سلطة الا لله. في كنيسة المجامع المسكونية السبعة كان المجمع اللاحق يوكّد حقيقة المجمع السابق له، بهذا كنا نقترب من اليقين. ويتثبت اليقين عند قبول الجماعة كلها لما أتى به رؤساء الكهنة اذا اجتمعوا. ما كانت المجامع الكبرى تُعرف بالفهم أو باللاهوت العظيم فقط ولذلك نقول في التقويم الآباء القديسون الذين اجتمعوا في نيقية أو في القسطنطينيّة. قداسة المجتمعين هي التي تضمن صحة الرأي اذ ليس من فاصل بين الرأي ونقاوة السيرة.

• • •

هؤلاء الذين نتّكل على طهارتهم مدعوون الى انتخاب في الخدمة عند شغور إحدى الأبرشيات بالوفاة. في بعض الكنائس كما في روسيا مثلاً يشترك الكهنة والعامّة في الانتخاب المباشر. في كنائس أخرى هيئات ترشيحيّة مؤلفة من كهنة وعلمانيين تقوم بعمل الترشيح اي انها تقدّم للمجمع المقدس لائحة من الأسماء يختار منها المجمع واحدا. في بلادنا الهيئة المرشحة هي مؤتمر الأبرشية، واذا كان لم يتشكل يقوم المجمع في مرحلة أولى هو نفسه بالترشيح ثم ينتخب متقيّدا بالترشيح. هناك طبعا شروط ينبغي أن تتوافر في المرشّح أهمها حياته الروحية وأخلاقه ثم تحصيله اللاهوتي العالي ثم شرط السن وتدرّج في الخدمة.

غير أن كل هذه الشروط اذا توافرت هي اقتراب من المثال وليست ضمانة. تختار مثلا شخصًا يبدو لك وديعا عفيفا، وممارسة السلطة قد تفسده ويأتيك متسلطاً. واذا رأيت الى تحصيله اللاهوتي الجامعي قد تظن أنه يعرف، ويتبيّن بعد ذلك انه ضعيف في ممارسة العقل اللاهوتي. ان الصفات الحسنة المتوافرة في كاهن قد لا تكفي لمعرفة أهليته للأسقفيّة. وقد تظهر فيه حسنات جديدة بسبب من مراسه الجديد ولا بد ان يختلف أعضاء المجمع المقدس عند اختيارهم. فهذا يركز على القدرة اللاهوتية في المرشح، وذلك على مواهبه الرعائية ولو كان ذلك على حساب المعرفة. والآخر يشدد على الإداريات عنده. ما الإداريات؟

ينبغي الا نتعجب من اختلاف المعايير عند السادة الأجلاء. فهذا يجذبه ذكاء المرشح وعلمه، وذاك يهتم بخبرته. ولكون القضية تتوقف على تقدير الأفراد يتعذّر الإجماع المنشود أصلاً. غير أن ما يحررك نسبياً من التردد أن تطلب في من تدعوه الى رئاسة الكهنوت محبة للرب متينة وعميقة ويضاف اليها العلم لكون ما يُطلب في الرجل معرفة شؤون الإيمان معرفة دقيقة التماساً للوعظ والتعليم. أما ما يسمّى عندنا التدبير بما للكنيسة من ملك ورزق ومال فقد رأت الكنيسة الأولى ان يعيّن الأسقف المنتخب مدبّراً مطلعا على هذه الأمور، فالإنسان المثقّف لاهوتياً ليس عنده بالضرورة إلمام بشؤون الدنيا. وأما الملمّ بها بخاصة وليس عنده العلم بالله وبكلمته فلا يقدر أن يرتجل الكلمة ارتجالاً. لذلك يمكن ان تتضافر النيات الحسنة والآراء الثاقبة حول اختيار رجل ممتلئ بحكمة الله ويعطى بقية الحكمة زيادة فيما يختبر الناس والزمان وفيما هو يتكل على الحكماء والأتقياء في رعيته.

المشكلة الكبرى ان إنجيل يسوع المسيح مسلّم الى أناس محاطين بالضعف بضرورة طبعهم البشري وكبار القامات الروحية قلة عزيزة. لكن الكنيسة في الدنيا لم تبلغ الملكوت ونحن نعرف كما قال الرسول أن "لنا هذا الكنز في آنية خزفيّة". أن تحفظ الوديعة سالمة حتى مجيء الرب يتطلّب سهرا طويلا واحتمال مشقّات في التعزيات التي تنزل عليك من فوق.

المطران جورج خضر

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 القدّيسون في الكنيسة الأرثوذكسية

مقابلة مع كلود لوبيز-جينيستي 

 إيقونسطاس كنيسة البروتاتون في كارييس - جبل آثوس

من يدخل إلى الكنيسة الأرثوذكسية يجد نفسه محاطاً بإيقوناتٍ للرب يسوع ولعدد من القدّيسين. تكريم القدّيسين حيّ في العالم الأرثوذكسي. هناك عدد من هؤلاء القدّيسين مشترك مع الكنيسة الكاثوليكية (القدّيسون الذين يعودون إلى ما قبل الإنقسام في القرن 11)؛ زاد عليهم عدد كبير منذ ذلك الحين إلى يومنا هذا- بخاصة الشهداء الجدد الذين يعودون إلى الكنيسة الروسية في حقبة الإضطهاد الشيوعي.

كلود لوبيز-جنيستي (Claude Lopez-Ginisty) هو أرثوذكسي علماني يعيش في سويسرا، أصدر كتاباً ليس له معادل في اللغة الفرنسية هو "عون القدّيسين" - قاموس الشفاعات

الأرثوذكسية –Le Secours des Saints. Dictionnaire des intercessions orthodoxes. في الحقيقة، منذ القرون الأولى للمسيحية والمؤمنون يلتجئون لا فقط إلى الرب يسوع بل إلى القدّيسين ليطلبوا العون الروحي والجسدي وحتى المادي منهم.

في مقدّمته، يذكر الكاتب كيف أُوحي إليه كتابة هذا المؤلَّف، فهو منذ سنين طويلة يجمع المعلومات التي عرضها في كتابه. يقول أيضاً إنه بحسب التقليد الأرثوذكسي لا تعارض ولا منافسة ولا تناقض بين شفاعة القدّيسين في الأمراض الجسدية والالتجاء إلى الطب. كما يوضح أن عدداً من القدّيسين لهم طريقتهم بالتعاون مع الأطباء خاصة في الحالات التي تبدو مستعصية.
المقابلة:
سؤال: إذا كان الناس بعامة يألفون عملية تطويب القدّيسين في الكنيسة الكاثوليكية، بسبب الحملات الإعلامية، في بعض الحالات، فغير الأرثوذكسيين يجهلون الطريقة المتبعة لإعلان قدّاسة القدّيس في الكنيسة الأرثوذكسية. كيف تعلَن القدّاسة في الكنيسة الأرثوذكسية؟ هل هناك دعوى لإثبات القدّاسة؟ وما هي الشروط الموجبة؟
جواب: في الكنيسة الأرثوذكسية لا سعي لإثبات القدّاسة كما هي الحال في الغرب. التكريم يأتي أولاً من شعب الله، أي المؤمنين. كل ما تفعله الكنيسة هو الإعتراف بالحاصل وإعطاء صفة رسمية لممارسة قائمة. والمستشهِدون في سبيل الإيمان، يأتي تكريمهم مباشرة بعد الشهادة.

القدّيسون روفائيل وإيريني ونيقولاوس - يعيّد لهم في 9 نيسان

أحياناً، يكون القدّيس معروفاً في حياته أنه صانع عجائب مثلاً فتستمرّ شفاعته بعد ولادته في السماء. هكذا كانت قدّاسة القدّيس سيرافيم ساروفسكي ظاهرة في حياته بحيث أوصى راهباته بأن يخاطبنه على "أنه حي" عندما يغادر الحياة الأرضية. في أحيان أخرى يكون القدّيس معروفاً فقط من الله فيُظهر نفسه للأحياء. ففي الستينات ظهر شهداء مجهولون من الكنيسة -روفائيل، إيريني ونيقولاوس- لعدد من سكان لسبوس في اليونان. وأمام تلكّؤ هؤلاء السكان، أخذ الشهداء يظهرون لعدد أكبر من الناس، إلى أن تمّ البحث عن رفاتهم والعثور عليها. هؤلاء الشهداء ظهروا حتى لراسم الإيقونات فوتيوس كونتوغلو ليتمكّن من التعرّف إلى ملامحهم ورسْم إيقونتهم. وقد حصلت معجزات كثيرة بشفاعة "الظاهرين الجدد" كما يسّميهم اليونانيون.

وغالباً ما يُعرف القدّيسون محليّاً من خلال مساعدتهم الروحية وأحياناً المادية وتالياً من حماسة الشعب الممتن لهم. ثم إن شهرتهم المتزايدة والتي تتجاوز مكان تكريمهم، تدفع الأسقف إلى إعطاء صفة رسمية لهذا التكريم. وفي بعض الحالات ينتقل هذا التكريم من الأبرشية إلى البلد ومنه إلى العالم أجمع. عندما تجعل الكنيسة هذا التكريم رسمياً، تقام خدمة لتمجيد القدّيس. تُعدّ عندها للقدّيس خدمة ليتورجية وتدخل هذه الخدمة في كتاب الميناون الذي هو الكتاب الرسمي للخدم الكنسية.
 
سؤال: هل يميّز الأرثوذكسيون بين "مطوّب" و"قدّيس"، وعليه هل هناك مراحل لإعلان القدّاسة؟

جواب: لا يوجد مراحل للقدّاسة. هناك تكريم محلّي يتوسّع ويجعل القدّيس معروفاً ومكرّماً في كل الكنائس الأرثوذكسية ولكن لا يوجد تدرّج. التسميات والكلمات المستعملة للقدّيسين في اللغة اليونانية والروسية مثلاً، تشير إلى نمط القدّاسة وليس إلى مرتبته في الكنيسة أو إلى مرحلة من المراحل نحو القدّاسة الكاملة. فكلمة

"Aghios" في اللغة اليونانية تستعمل لكلّ القدّيسين، ولكن في بعض الأحيان تستعمل كلمة "Osios" للتشديد على أن القدّيس كان راهباً أو متوحداً. كلمة

"Blajeniy" المستعملة في اللغة الروسية تعني المطوّب، ولكن لا علاقة لها بمرحلة من المراحل في إعلان القدّاسة، بل تشير بكل بساطة إلى صفة القدّيس "المتباله من أجل المسيح".
 
سؤال: هل يوجد أنماط قدّاسة خاصة بالروحانية الأرثوذكسية؟

جواب: يبدو أن "التباله من أجل المسيح" خاصية أرثوذكسية. الـ"يوروديفي" (Yourodiviy) في اللغة الروسية أو "سلوي" في اللغة اليونانية هو نمط قدّاسة خاص بالكنيسة الأرثوذكسية. تخلّي هذا النوع من القدّيسين عن هذا العالم هو تخلٍ جذريٍ. المتبالهون من أجل المسيح يتخلّون عن كل شيء، وتخلّيهم كبير لدرجة أنهم يدّعون الجنون ويٍُبدون ازدراء بالمظاهر واللياقات، وهم لا يهتمون بشيء إلا بملكوت الله. عزلتهم عن المنطق البشري و"جنونهم" ليس سوى تسبيح متواصل لله. يَظهرون بسيطي العقل، ولكن لهم بصيرة أقوى من حكماء العالم، وتحت قناع الجنون المؤلم، يفضحون عيوب المجتمع الذي يعيشون فيه، وفي بعض الأحيان يستردّون المتسلطين إلى الصواب. هناك قول للقدّيس بولس يصف فيه هذا النوع من النسك:"لا يخدعنَّ أحد نفسه. إن كان أحد يظنُّ أنّه حكيم بينكم في هذا الدهر فليصر جاهلاً لكي يصير حكيماً" (1 كور 18:3). لكنَّ التباله من أجل المسيح صليب ثقيل ولا يتّخذه إلا الأقوياء في الروح.
 
 إيقونة القدّيس يوحنا مكسيموفيتش- يعيّد له في 2 تموز
رفات القدّيس يوحنا مكسيموفيتش الغير المنحلّة
في القرن العشرين، أحد هؤلاء المتبالهين من أجل المسيح عاش بيننا في أوروبا وفي باريس بالأخص: رئيس الأساقفة يوحنا مكسيموفيتش (Saint John Maximovitch). غالباً ما كنت تراه وشعره كث. كان يثير استنكار الكهنة عندما يصل إلى الكنيسة عاري القدمَين إذ أعطى حذاءه لمن هو بحاجة له. كان الأطفال يحبّونه كثيراً. أما الكاثوليك فكانوا يتّخذونه مثالاً ويدعونه: القدّيس يوحنا حافي القدمين! لم يكن ينام سوى ساعات قليلة على مقعد. ويصلّى لألاف الأشخاص كل يوم. عندما رقد، قال أحدُ أبنائه الروحيين إنه لن يجد شخصاً ليحلّ محلّه إذ كان يتصل به القدّيس يوحنا في نصف الليل ليقول له أن يكفّ عن الدعاء لأن الله استجاب لصلاته! جسده الغير المنحلّ موضوع في كاتدرائية روسية في سان فرانسيسكو. ولقد صنع معجزات في كل القارّات.

نوع ثان من القدّاسة خاص بالكنيسة الأرثوذكسية هو ما نسميه بالروسية ستراستوتيربيتس (Strastoterpiets) التي يترجمها بيار باسكال بشغف الآلام أي من كابد الآلام من دون مقاومة. القدّيسان الروسيان بوريس وغلب (يُعيّد لهما في 24 تموز) هما مثال لهؤلاء القدّيسين: فلقد تركا أخاهما سْفياتوبولك يقتلهما من دون أن يدافعا عن نفسيهما. وهما على غرار الخروف الذي سيق إلى الذبح، صورة مسيحانية.
 
سؤال: تكريم الأشخاص المعتبرين قدّيسين، استثنائيين، موجود في عدد من التقاليد، وليس فقط في المسيحية. غير أنّ بعض المؤمنين ينظرون إلى هذا التكريم بحذر ويشبّهونه بالتعاطي بالخرافات، ربما لأن الذي يصلّي إلى قدّيس ينتظر منه شيئاً بالمقابل. كيف يفسّر التقليد الأرثوذكسي هذه الممارسة؟

جواب: في الماضي، لم تكن اللغة الفرنسية تتكلّم على الموت عندما يترك أحدهم الحياة الأرضية، بل على الولادة، أي الولادة في السماء. الكثير من الناس فَقَد هذه النظرة في عصرنا عصر الـ"No God’s Land"، أي الأرض التي من دون الله. الموت هو الباب إلى الحياة الأبدية، وليس هو النهاية، بل هو البداية. الـ"موتى" لا ينامون كما يذعم بعض التقاليد، بل يعيشون في مكان آخر (وإلا كيف يكون الرب يسوع قد التقى بالنبيَين موسى وإيليا على جبل ثابور؟ ولماذا المسيحيون الأوائل كانوا يعتمدون لموتهم؟). رباطات الحب والصداقة المنسوجة على الأرض تتجاوز تجربة الموت وتتثبَّت. الصلاة ليست في زمن، هي في الأبدية. عندما نصلي، لا نعود في هذا العالم محدودين بالجسد والأمور المحسوسة. وبالأَولى من كانوا يعيشون حياة تقية على هذه الأرض يواصلونها في السماء. القدّيسون الذين عاشوا على الأرض في روح الملكوت يكونون، بطبيعة الحال، ميّالين وراغبين في استكمال مهمتهم بعد ولادتهم في السماء.

القدّيس أفرام (يُعيّد له في 5 أيار)
لوحظت شفاعة القدّيسين منذ مطلع القرن الثاني. فبعد استشهاد القدّيس اغناطيوس المتوشح بالله، عاد الذين شهدوا استشهاده إلى بيوتهم. وقد رآه عدد منهم في نومه، فبارك عليهم وسمعوه يصلّي من أجلهم. شفاعة القدّيسين هي حقيقة. في التسعينات من القرن العشرين، في الولايات المتحدة الأميركية، كان هناك شاب يتعاطى المخدرات يحتضر بسبب جرعة مميتة تناولها. على طاولته  بجانب السرير كان يوجد كتاب الإنجيل. تناول الشاب الكتاب وناجى ربّه بصرخة يأس كبيرة، فظهر له شخص بحلّة سوداء ولحية طويلة. تكلّم معه هذا الرجل مطوّلاً وطمأنه وهدأه. لم يعرف الشاب سوى أن اسم هذا الشخص هو أفرام. وقد نجا الشاب من الموت وأخذ يبحث عن هذا الزائر السرّي الذي انتشله من الظلمات. فاستبان له أن القدّيس أفرام الظاهر حدّيثاً هو إياه الراهب الذي أتى لتعزيته. اهتدى الشاب وصار أرثوذكسياً. يُذكر أنّ القدّيس أفرام هو راهب شهيد من العام 1425 أظهر نفسه عام 1950 لراهبة وكشف لها من هو وأين استشهد. يستريح جسده في نيا ماكري في أتيكا.

هناك أمثلة عديدة من هذا النوع تُظهر أنّ القدّيسين أحياء وهم يهتمّون بحياتنا، ويرأفون بنا. يحسن القول هنا أننا لا نعبد القدّيسين ولا نصلي لهم، بل نطلب صلاتهم  وشفاعتهم، وثمة فرق بين الأمرين. الكنيسة لا تعرف حواجز الزمان ولا المكان لأنها تقطُُن في الأزلية. نستطيع أن نطلب المساعدة الروحية من أشخاص يعيشون في أبدية هذه الكنيسة، مثلما نطلب، أحياناً، المساعدة المادية أو الروحية من المقربين منا على هذه الأرض. القدّيسون هم مقرّبون من الله، هم أصفياء المسيح، وأصدقاؤنا، بصداقة مثمرة بما لا يقاس لأنها في الله. ونحن لا نجعل منهم آلهة: القدّيس سمعان اللاهوتي الحديث يقول إننا نضع مصابيح لإنارة إيقونات القدّيسين للإشارة أنه من دون النور الذي هو المسيح، ليس القدّيسون بشيء. فقط نور المسيح الذي يضيئهم يجعلهم أحياء ونيِّرين! "نحن نعيش سوية معهم (أي القدّيسين) في بيت الله السماوي، ولكن في أماكن مختلفة. نعيش على الأرض، وهم في المكان السماوي، ولكننا نتحدث معهم وهم معنا" (القدّيس يوحنا كرونشدات).
 
سؤال: ما هي الأسباب التي تجعلنا نربط بين شفاعة قدّيس محدّد وعزاء في مشكلة معيّنة؟ هل نستطيع أن نفترض أن هذا بعامة مرتبط بظروف أو خبرات من حياة هذا القدّيس...؟
جواب: يصعب الإجابة بطريقة جازمة على هذا السؤال. في بعض الأحيان يكون شيء ما في حياة القدّيس أو طريقة استشهاده هو الذي يحدد شفاعته، ولكننا لا نستدعي في حالات آلام الرأس كلّ الذين قطعت رؤوسهم. أحياناً هناك صلة بين معنى اسم القدّيس والشفاعة المختصّة به، لكن معنى الاسم لا يفترض نوع الشفاعة بالضرورة... القدّيس فلاسيوس الذي من سباسطيا، مثلاً، يستدعيه الناس، في التقليد، لأمراض الحنجرة، أما في ألمانيا فمعنى اسمه قريب من كلمة معناها "مبولة"، فيستدعيه الناس هناك من أجل الأمراض التي تخص الجهاز البولي. وفي التقليد الشعبي السلافي، يستدعون النبي ناحوم ليُنَبِّه الروح...لأن كلمة ناحوم (Na oum) تعني روحاً في هذه اللغات.

القدّيسة براسكيفي (يُعيّد لها في 26 تموز) وهي معروفة بشفاعتها لمرضى العيون

في معظم الشفاعات المرجّح أنّ أحدهم قام بطلب مساعدة قدّيس لمشكلة معيّنة، وعندما استجيبت طلبته، ذاع الخبر، وشيئاً فشيئاً، أصبح القدّيس "متخصصاً"!!! ولكنّ رحمة الله كبيرة والصلة التي نقيمها مع القدّيسين ليست سطحية أو عقلانية، بل هي علاقة حقانية. صداقة القدّيسين قوية ووفية ومعاشرتهم تعلّمنا أنه يمكننا أن نطلب شفاعتهم من أجل كل آلامنا...عرف القدّيسون على الأرض أنّ المسيح حاضرٌ في كل واحد من إخوتهم، أحبوهم بالحب الذي أظهره لهم المسيح. وهم، قرب المسيح، يشهدون أيضاً لحبهم له ويكمّلون عملهم الذي هو على الأرض. "كل الآباء الذين رقدوا قبلنا يسندوننا بصلاتهم. همّهم خلاص الإنسان ويساعدوننا بشفاعتهم لدى الله" (أوريجنس).

هم يتشفعون بما أضفى عليهم التقليد من صبغة معيّنة، ولكنهم يستجيبون لكلّ طلباتنا، مهما كانت: هم أمام عرش الله، ومن خلالهم، يستجيب لنا الله بالتأكيد ودائماً.
في الواقع، نحن نفتكر بالأمراض المختلفة عندما نتكلّم على شفاعة القدّيسين، لكنّ المسيحيين الأرثوذكسيين يقيمون صداقات خاصة روحية خارج إطار المرض أو طلبات محدّدة. هناك قدّيسون نكرمهم بكل بساطة لحضورهم الروحي وعونهم لنا بصلاة صغيرة، قدّيسون تكون شفاعتهم رقيقة وثمينة. فنحن نصلّي في بعض الأحيان لا لنطلب شيئاً ما، بل لنكون معهم في فسحة لحظة أبدية، لنذوق الإتحاد الروحي النقي. هذه اللقاءات التي تحصل في الصلاة هي مفارق الأبدية، هي عربون الحياة المستقبلة التي نتوق إليها من كلّ قلبنا.
 
سؤال: هل لك أن تعطي لائحة صغيرة بالقدّيسين الذين يتشفعون بكافة المصابين بالأمراض؟

القدّيس بندلايمون (يُعيّد له في 27 تموز) وحوله القدّيسون العاديمو الفضة
جواب: هذه لائحة القدّيسين العادمي الفضة. هؤلاء القدّيسون كانوا أطباء يطببون الناس من دون مقابل. لائحتهم مأخوذة من إيقونة يونانية شعبية. الأكثر شهرة بينهم القدّيس بندلايمون
(بندلايمون الذي من الشرق) والقدّيسان قزما وديميانوس. في هذه اللائحة يوجد أيضاً القدّيس أوبريبيوس (المعروف بأفتروبيوس- كما يسميه الأب القدّيس يوستينوس بوبوفيتش في كتابه عن

حياة القدّيسين) وهو لم يكن قدّيساً عادم الفضة ولكنه تكبّد شهادتهم. العادمو الفضة كان لهم في الغرب مكانة القدّيسين الشافين في الشرق. من جهة أخرى بعضهم ينتمي لكلا الفئتَين.
 سؤال: هل أثار فضولك أو ارتباكك بعضُ الحالات التي صادفتها؟
جواب: عندما كتبت أوّل نسخة من كتابي باللغة الإنكليزية، قرأت السنكسارات، ومجموعة كبيرة من حياة القدّيسين من كل الحقبات التاريخية ومن كل البلدان التي توصلت إليها، وحصلت على مساعدة رئيس دير في اليونان اسمه دوروثيوس من أندروس وأصدقاء من روسيا عملوا على مساعدتي في أبحاثي عن القدّيسين السلافيين. إنما الذي روّعني بالفعل هو بعض الكتب الحديثة الصادرة في فرنسا. لن أذكرها. هذه الكتيّبات دوّنت بسرعة، هدفها تغطية كلّ الطلبات الممكنة للـ"زبائن المحتملين". نجد فيها إلى جانب تدخلات أصيلة لقدّيسين، حماقات مخيفة فيها الكثير من الذوق الرديء والتجديف. لا يجوز التلاعب بالأمور المقدّسة. في الأبحاث التي أجريتها، لم أصادف أي أمر مستغرب. لقد كنت محظوظاً عندما اهتديت إلى الأرثوذكسية منذ حوالي 35 عاماً حين استقبلوني في الكنيسة، في دير القدّيس نيقولاوس الدلماري في جنوب فرنسا. لم أكن قد حصلت على أي ثقافة دينية من قبل، لهذا كانت نظرتي جديدة في شأن الإيمان والقدّيسين. في قاعة إستقبال الكنيسة الصغيرة كان يوجد فسيفساء للقدّيس يوحنا ماكسيموفيتش رئيس الإساقفة الذي جسده الغير المنحل موضوع في سان فرانسيسكو. هذا هو أول قدّيس التقيته بالفعل و"درسته". وقد تعرفت على أناس عرفوه. رئيس الدير الذي عرّفني على الأرثوذكسية سيم على يده. في وقت لاحق إلتقيت عدداً من الأشخاص الذين عرفوه. عندما قرأت سيرة حياته والمعجزات التي أجراها، تحمست، بشكل من الأشكال، لمطالعة سير قدّيسين أُخر. إذا كان القدّيس يوحنا قد أجرى أموراً عجيبة ومذهلة، وإذا كانت السير التي قرأتها قد نقلتها الكنيسة، فإنه يمكنني أن أكون على ثقة...لقد عاينت ظهورات محسوسة لقدّيسين أثناء إقامتي في اليونان، هذا جعلني أنظر بترحيب إلى كل الظهورات الروحية ورغم ذلك أحتفظ بتمييزي في ما يخص الأشياء المصطنعة والمعجزات الكاذبة والإسراف والمبالغات وأتفاداها. وفي بعض الحالات يصعب التفسير...

القدّيس ميناس المصري (يُعيّد له في 11 تشرين الثاني)

لأصلَ إلى ما أثار حيرتي، أنه بالضبط أعجوبة شفاعة القدّيسين...هناك قدّيس شفاعته لي كانت ظاهرة بشكل خاص وهو القدّيس ميناس. كنت في دير القدّيس يوحنا المعمدان في ملدون في إنكليترا عندما سمعت عنه. كنت قد أضعت غرضاً ما وأفتش عليه بجِدّ...راهب في الدير قال لي أن أطلب شفاعة القدّيس ميناس، وأضاف أن الأب صفروني هو الذي لقّنه أن يلتجئ إليه...ولقد وجدت في كل مرة أستنجد بهذا القدّيس أن طلبتي قد استجيبت بشكل عجيب ولا يفسّر. عندما أستنجد به، أكرّم إيقونته، وأطلب مساعدته وبعدها أنسى كل شيء وأقوم بعمل آخر. فجأة أتوقف عن عملي الذي باشرته، وأتوجه إلى مكان ما كأنّ أحدهم يقودني بشكل خفي لأجد ما كنت قد فقدته أحياناً في أماكن لا يمكن تصديقها وأحياناً أخرى في مكان أكون قد فتشته بكل تدقيق مرات عديدة. حضور هذا القدّيس محسوس.
 
سؤال: هل كل القدّيسين الشفعاء هم قدّيسون قدماء، أم يوجد شفاعات جديدة لقدّيسين جدد؟

القدّيس نكتاريوس (يُعيّد له في 9 تشرين الثاني)
جواب: من الجليّ أنّ القدّيسين القدماء هم الأكثر عدداً ولكن يوجد قدّيسون جدد نطلب شفاعاتهم لأمراض جديدة. القدّيس نكتاريوس الذي من أيينا، هو قدّيس من القرن العشرين، يطلب الناس شفاعته لمرض السرطان، وهو مرض هذا العصر، كحال الحمى (التي كانت تشمل أمراض كثيرة لم يكن العلم قد عرّف عنها بعد) في العصور الوسطى. في لائحة الشفاعات التي ذكرتها في كتابي، يوجد هذا القدّيس في لائحة الأمراض المستعصية. هناك شهيد روسي جديد، القدّيس ميخائيل الكييفي، تُطلب شفاعته في أمراض العين. وسيكون هناك شفاعات جديدة ستظهر لنا في المستقبل لقدّيسين وحده الله يعلم أمرهم الآن.
 
سؤال: قراءة كتابك تدفع المرء إلى التساءل على العلاقة القائمة بين المسيحية والصحة، الإيمان والشفاء. قدّيسون يتمتعون بتقنيات في مقدمة ما يعرفه الطب... هذا يصعب تصديقه للإنسان المعاصر! في نظر الكنيسة الأرثوذكسية والقدّيسين، هل كل الممارسات العلاجية مشروعة، أم هل يوجد تعارض أو حدود في بعض الحالات؟
جواب: لقد أسّس القدّيسون المستشفيات كما ذكرت في مقدمة كتابي. القدّيس نكتاريوس الذي من أيينا، المذكور آنفاً، كان صانع معجزات قوي، رغم ذلك كان يرسل راهباته إلى الطبيب ولم يكن يستعمل علاجاته الروحية إلا عندما يكون الطب عاجزاً. ليس سخيفاً أن يعمل طب الله وطب الأنسان معاً. صديقٌ راهب لي في اليونان أخبرني أن جدّته كانت في المستشفى تتحضّر لتَخضع لعملية جراحية في عينيها. عشية العملية، أتى الطبيب لزيارتها وكان يكلّم زميلاً له قائلاً له إنه لا يعرف تماماً كيف يقوم بهذه العملية الدقيقة. في الليلة عينها ظهر لها القدّيسان قوزما وديميانوس ومعهما علبة المراهم المرسومة في إيقونتهما وأرشداها إلى كيفية المباشرة بالعملية بوضوح. في الصباح، نقلت الجدة الرؤية للطبيب. كان هذا الأخير رجلاً تقياً فسمع بانتباه واتبع نصائح زميليه الماقتَي الفضة فنجحت العملية.
أما في ما يخص حدود الكنيسة في مجال الطب، لست أخصائياً في المبادئ التي تطال هذا المضمار. الإنسان المعاصر يبحث عن الخلود ولا يبحث عن الحياة الأبدية لأنه لا يؤمن بالقيامة. لذلك يلتجئ إلى العلم والطب منتظراً منهما الحل بأي ثمن للحصول على الخلود أو الموت السريع ومن دون ألم.

القدّيس لوقا (يٌعيّد له في 11 حزيران)

البحث الطبي ليس ممنوعاً، ولكن هل كل بحث مرغوب به؟ الأسقف لوقا كان جرّاحاً أعلنت قداسته البطريركية الروسية حديثاً وعاش في القرن الماضي، هو كان أول جرّاح في العالم يمارس عملية الزرع. ولكن يجب أن يكون هناك حدود للمسيحيين الذين يؤمنون أني "عليك استندت من الحشا، من بطن أمي أنت مجيري" كما يقول كتاب المزامير؛ والله هو الذي يقرّر رجوعنا إليه. الأب ستانلي هاراكاس في كتابه عن مبادئ الأخلاق المسيحية الأرثوذكسية (Orthodox Christian Ethics) يطرح أسئلة تبدو لي أساسية: ما هو الطب الأفضل لشعب يرفض الموت؟ ربما طب يقتل. طبيب يساعد مرضاه على الموت، ألا يكون في الطب مثل المعرّف الذي يخون سر الإعتراف في الكنيسة؟

في حالات الزرع، أعرف أن القدّيسين يستطيعون أن يكونوا مفيدين...أحد معارفي المقرّبين كانت عنده عملية زرع بسيطة تُمارس منذ عقود. هذه العملية كانت تُسبَّب له نخساً مؤلم لضميره. وقد ذكر تردُّده أمام رئيس دير، فأخبره هذا الأخير عن عجيبة قام بها القدّيسان قوزما وديميانوس الروميّان. في القصة، أن القدّيسَين ظهرا وأوصيا أن يُزرَع عضو لشخص متوفٍ لشخص بحاجة ماسة له. عندها فقط تقبّل صديقي العملية بشكل هادئ ونشأت علاقة روحية بين المعطي المجهول والذي تلّقى الزرع إذ إن هذا الأخير يصلّي له منذ العملية.
 
المرجع:
Relioscope (2007), Christianisme: Les Saints dans la vie de l’Église orthodoxe – Entretien avec Claude Lopez-Ginisty
http://religion.info/french/entretiens/article_316.shtml
 
عن صفحة الثالوث القدّوس – دوما: http://www.holytrinityfamily.org/Studies_articles/Orthodox%20Saints.html

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

تاريخ هامة السابق الموجودة
في كنيسة أميان في فرنسا

يوجد، اليوم، في كاتدرائية أميان جزء من هامة السابق: الجهة الأمامية من الجمجمة دون عظام الفك السفلي. هذه أتى بها من القسطنطينية "والّون دي سارتون"

(Wallon de Sarton) في 17 كانون الأول 1206 إبان الحملة الصليبية الرابعة وسيطرتها على العاصمة البيزنطية. "ريشار دي جيربيروي" يروي، نقلاً عن والّون، أنه عندما كان هذا الأخير كاهناً على كنيسة سانت مارتان في بيكينيي، شارك في الحملة الصليبية. وعلى غرار كل الإكليريكيين الذين شاركوا في الحملة، كان يتوق إلى جمع الغنائم من ذخائر القدّيسين. في السيرة، أنه لدى سطوهم على المدينة، جمع والّون عدداً من الذخائر ووضعها في الجعبة المشتركة للحملة. ثم سرعان ما خاب ظنّه عندما استدرك أنه لن يحصل على أيّ منها. وفي وقت لاحق، ضُمّ والّون، إلى مجموعة من الكهنة في كنيسة دير القدّيس جاورجيوس المانغانا. هناك وجد، صدفة، مخبأً متصلاً بقصرٍ قديمٍ مهجور. في أحد توابع هذا القصر اكتشف، في المرة الأولى، عدداً من الذخائر. وإثر تفتيش ثان، في اليوم التالي، وجد

رسم دي بيرسك نقلاً عن الرصيعة التي كانت ملتصقة بالصحيفة التي تغلّف هامة السابق

"طبقَين كبيرين مستديرين من الفضة مزوّدين بغطاء". وإذ كان على عجلة من أمره لم يجرء على فتحهما. كان والّون قد تعلّم من خبرته السابقة المؤلمة لذا أبقى سراً اكتشافه الجديد لكي لا يضطرّ إلى وضعه في الحصة المشتركة: خبأ والّون الطبقين في زاوية من زاويا القصر المهجور خلال النهار، ثم حملهما في الليلة التالية

إلى غرفته حيث أخذ يتفحّص محتوى صندوقَي الذخيرة الكبيرين. كلّ منهما كان يحتوي على رأسٍ مزوّدٍ بنقشٍ باللغة اليونانية لم يستطع قراءته. إلا أنه بعد البحث والمقاربة مع الرسومات الحائطية استنتج، بكثير من الحماس، أنهما هامتا القدّيس جاورجيوس والقدّيس يوحنا المعمدان. بالنسبة لوالّون لم يعد هنالك أي داع لبقائه في القسطنطينية. تخلّص من الطبقين الفضيين اللذَين قطّعهما قبل بيعهما ليجني بثمنهما تكاليف رحلة العودة ولكي يتفادى الكشف عن غنيمته الثمينة.  في رحلة العودة وضع والّون الهامتين في كيس من الجلد علّقه تحت إبطه. على هذا النحو عاد إلى بيكاردي. في طريقه إلى هناك توقف في ماريسمونتيي حيث وضع هامة القدّيس جاورجيوس، أما يد وإصبع القدّيس فسلّمهما إلى كنيستي بيكينيي وسارتون. وفي نهاية الطريق توقف في أميان حيث وضع في كاتدرائيتها الذخيرة الأهم التي للقدّيس يوحنا المعمدان.

 وجه السابق الموجود في كنيسة أميان مجرّداً من الطبق وإن كان والّون قد تخلّص من الطبق الكبير الذي كان يحوي هامة السابق إلا أنه استبقى صفيحةً من الذهب، تغلّف الهامة جزئياً، وعليها رصيعة من المينا المفصّل على الذهب تصوّر القدّيس يوحنا المعمدان بجزئه العلوي، يباركه الرب يسوع المسيح، وقد كُتب بقرب كلٍّ منهما اسمه باللغة اليونانية.

وجه السابق الموجود في كنيسة أميان مجرّداً من الطبق

الصفيحة الذهبية والرصيعة هما جزء من التقليد البيزنطي المتّبع أولاً للحفاظ على الذخيرة وثانياً للتعرّف عليها ونجدهما على عدد من الذخائر المحتفظ بها إلى اليوم. لقد استبقى والّون الصفيحة البيزنطية لأنها دليل أصالة الذخيرة ومصدرها. وبمرور الوقت، اختفت الرصيعة إلا أن وجودها في ذلك الحين يشير إلى أنّ صنعها يعود إلى منتصف القرن 11. ولقد نقل الباحث كلود-نيقولا فابري دي بيرسك (Claude-Nicolas Fabri de Peiresc) رسماً تخطيطياً للرصيعة. المزايا الفنية للرسم هي دون الوسط ولكنّها حافظت على ما كان قد نُقش عليها، وهذا كافٍ من الجهة التاريخية للتعرّف على ذخيرة أميان.

رسم "دو كانج" للهامة والطبق من العام 1665

 رسم دي بيرسك نقلاً عن الرصيعة التي كانت ملتصقة بالصحيفة التي تغلّف هامة السابق منذ العام 1876، يُحتفظ بالذخيرة في وعاء من الفضة المذهبة من عمل الصائغ الباريسي بلاسيد بوسيلغ-روساند (Placide Poussielgue-Russand)، وهو من  المتحمّسين  لفن القرون الوسطى إلى  جانب  أوجين  فيولي  لو  دوق  (Eugène Viollet-le-Duc) الذي كان شريكه في الزخرفات والأثاث الليتورجي. علبة الذخائر التي تعود إلى العام 1876، هي طبق مع غطاء. في داخلها القسم الأمامي من هامة السابق دون الفك السفلي، وهو محصور بقالب من البلّور الصخري مزوّداً ببُرْوَز. هذا الطبق خَلْفَ طَبَقٍ أقدم من العام 1820 أقلّ

قيمة منه. قبل ذلك الحين كانت الذخيرة موضوعة ضمن قالب البلّور في طبق من القصدير صُنع بعد الثورة الفرنسية. فقط الذخيرة وقالب البلّور استطاعا اجتياز الثورة ما بين العامين 1793 و1795 وذلك بفضل لويس-ألكسندر لوسكوفي (Louis-Alexandre Lescouvé). هذا الأخير كان في زمانه صانعاً للشعر المستعار، وشغل منصب مختار أميان ورئيس الدائرة الثورية في منطقته. وقد استطاع إنقاذ عدد من الذخائر التي كانت من كنوز كاتدرائية أميان كما تشهد وثيقة بخط يده وجدت تحت هامة السابق عام 1875.

 رسم "دو كانج" للهامة والطبق من العام 1665 أما الطبق الجديد الذي صنع عام 1876، فكان صورة عن الطبق الأساسي الذي كان يحوي الذخيرة قبل الثورة. وقد نقله "دو كانج" (De Cange) في كتابه عن "تاريخ هامة القدّيس يوحنا المعمدان" الصادر عام 1665. هذا الطبق كان مصنوعاً من الذهب الخالص قطره حوالي 30 سنتمراً. جوانبه مرصّعة باللآلئ والحجارة الكريمة. وعليه عملة فضيّة عليها ثلاث زنابق علامة السلاح الملكي الفرنسي. هذا الطبق كان مزَّوداًُ بغطاء ذهبي فيه فتحة صغيرة لتقبيل الرفات. ليس معروفاً من قدّم هذا الطبق إلا أنه بحسب رسم "دو كانج" يغلب الظن أنه يعود إلى القرن 15 كما تُبيّن لنا الزخرفات على حرف الطبق، ولكن بعد العام 1419، لأنّه في جردة كنوز كنيسة أميان لهذه السنة مذكور أنّ الذخيرة موضوعة في وعاء من الفضة وليس من الذهب.

الطبق الحالي للهامة في كنيسة أميان ويعود إلى العام 1876

قد يكون هذا الطبق الذهبي تقدمة الملك شارل السادس الذي تزوّج في كاتدرائية أميان من إيزابو بافيير عام 1385، أو الملكة إيزابو نفسها التي، بحسب "دو كانج"، كان لديها تكريم خاص لكنيسة أميان. وهناك من ينسب الطبق إلى الملك شارل السابع الذي كان يكرّم باستمرار هامة السابق في أميان. الطبق الحالي للهامة في كنيسة أميان ويعود إلى العام 1876 نُقلت الذخيرة إلى هذا الطبق الذهبي بعد أن كانت في وعاء فضي مرصّع بالحجارة الكريمة وهو المذكور في بيان موجودات كنيسة أميان سنة 1419. هذا الوعاء يعود إلى بداية القرن 13، وقد صنع في أميان عند وصول الذخيرة إليها عام 1206 أو بعد ذلك بقليل. أما القالب البلّوري الذي ما زال يُحتفظ به إلى اليوم فهو، بحسب مواصفاته، غير بيزنطي، بل صُنع، أغلب الظن، في مشاغل البلّور الفرنسية التي ازدهرت في باريس خاصة في القرنين 13 و14.

       يُحتفظ اليوم بالجهة الأمامية لهامة السابق دون الفك السفلي في أميان. بينما تتوزع الجهات المتبقية للهامة في أماكن مختلفة من العالم. نذكر أن جزءاً من الرأس، في جهته العلوية، موجود في فيينا أما الفك السفلي للمعمدان فموجود اليوم بين كنوز كنيسة سانت شامو في لوّار. 
 
المرجع:

       Durand, J. (2007) Reliques et Reliquaires constantinopolitains du chef de Saint Jean-Baptiste apportés en Occident après 1204. Contacts, Tome LIX, Nº 218, p 188-221.

 مأخوذ من:

http://www.holytrinityfamily.org/Studies_articles/Head%20of%20St%20John%20the%20Baptist.html

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

التوبة والاعتراف

الفهرس
كلمات...
التوبة
التوبة والاعتراف
ما هو الاعتراف؟
الإعتراف للكاهن
فائدة الاعتراف
بماذا نعترف؟
متى أعترف؟
الاعتراف والإرشاد الروحي
ملاحظات إضافية

1- كلمات...
       - "...فخرجوا وصاروا يكرزون أن يتوبوا" (مرقس 12:6)
       - "إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعادل حتى يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم. إن قلنا أننا لم نخطئ نجعله كاذباً وكلمته ليست فينا" (يوحنا 9:1-10)
       - "اعترفوا بعضكم لبعض بالزلات" (يعقوب 16:5)
       - "اطلب التوبة في كل لحظة. ولا تدع نفسك للكسل لحظة واحدة". القدّيس أنطونيوس الكبير
       - "ليست خطيئة بلا مغفرة إلا التي بلا توبة". القدّيس اسحق السرياني
 
 
2- التوبة
       الله هو غاية حياتنا. أن نكون مع الله وأن نشترك في حياة الله هو الهدف الذي من أجله نوجد ونحيا ونموت. فإما أن نسلك سبيل الحياة أي سبيل الله، أعني المحبة والوداعة والصبر والتعفف وسواها، وإما أن نسلك سبيل الموت، أعني الكبرياء والبطر والكذب والدعارة وسواها. فإن نحن اخترنا سبيل الحياة، فهذا يعني أننا نعلن الحرب على أشواك الموت التي هي الكبرياء وسواها. كما يعني أننا نلتصق، بالمقابل، بالله، ونتقوى بنعمته ونحفظ كلامه. هذا السعي الدائم لمحاربة أشواك الموت في حياتنا مقرونا بالأمانة لله هو التوبة. فالتوبة هي جهاد يستمر مدى الحياة. كل لحظة في حياة المؤمن هي لحظة توبة. والمؤمن هو التائب إلى الله.
 
3- التوبة والاعتراف
       ليس الاعتراف معادلاً للتوبة، بل هو عمل من أعمالها. لذلك يُفترض في المعترف أن يكون تائباً وإلا بطل اعترافه، أي يُفترض فيه أن يكون قد اختار سبيل الحياة وأعلن الحرب على أشواك الموت. أما الذي ما زال مترجحاً بين سبيل الحياة وسبيل الموت فلا قيمة لاعترفه، لا بل قد ينقلب اعترافه عليه.
 
4- ما هو الاعتراف؟
       ليس الاعتراف تعريف الله بخطايانا. الله يعرفها مسبقاً. الاعتراف هو أن نقر بذنبنا وبأننا قد أسأنا إلى الله وإلى الناس بالقول أو بالفعل أو بالفكر. والغرض من الاعتراف هو أن نتصالح مع الله ومع الكنيسة التي ننتمي إليها: نندم فنعترف بخطايانا ونطلب من الله أن يسامحنا وأن يمنحنا نعمة لكي لا نعود إلى الخطيئة. إذ ذاك تُمسح خطايانا كما لو أنها لم تكن وتتم المصالحة.
  
5- الاعتراف للكاهن
       لماذا الكاهن في الاعتراف؟ إنّ وجود الكاهن في الاعتراف يخدم غرضين، فهو من جهة، علامة لحضور الله في لحظة الاعتراف بالذات، أين أن الله يسمعنا ويقبلنا كالكاهن تماماً، وهو، من جهة ثانية، صورة للكنيسة، الضارعة إلى ربها المستغفرة إياه. وهو من هذه الزاوية يحتضن المعترف كالأم الحنون ويقوده في اعترافه إلى الله ويطلب من أجله. فوجود الكاهن ضرورة إلا إذا لم يكن هناك كاهن على الإطلاق. حينئذ، وبصورة استثنائية، يُستحسن أن يفضي المعترف باعترافه لأحد المؤمنين الأتقياء، وبالصلاة وطلب الرحمة يكون الحلّ من الخطايا.
 
6- فائدة الاعتراف
       للاعتراف فوائد ثلاث هي التالية:
       أ- فتح القلب وطرح أثقال النفس أمام الله وطلب الرحمة. وهذه أمور هامة جداً في حياتنا مع الله لأنها تكسر طوق كبريائنا وانغلاقنا المؤدي على أنفسنا، وتجعلنا نقرّ بضعفنا. وحاجتنا لهذه الأمور هامة جداً في حياتنا مع الله لأنها تكسر طوق كبريائنا وانغلاقنا المؤذي على أنفسنا، وتجعلنا نقر بضعفنا وحاجتنا إلى الله.
       ب- الثقة بأن خطايانا قد غفرت وذلك عن طريق السر الكنسي ووضع يد الكاهن. وهذا يعني أننا قد تحررنا من أثقال النفس وبإمكاننا أن ننطلق بعزم أكيد جديد في درب الحياة
       ج- المصالحة التي تحدثنا عنها أعلاه.
  
7- بماذا نعترف؟
       قلنا إن الاعتراف يتناول الإساءة أو الإساءات إلى الله والناس. لذلك نحن نعترف بالإساءات التي ارتكبناها:
       أ- بالقول كالكذب والنميمة والكلام البطال وإدانة الآخرين والتشهير بهم.
       ب- بالفعل كالعداوة والسرقة والإستغلال والظلم والفسق.
       ج- بالفكر كالكبرياء والأنانية وحب الظهور والمجد الباطل والحسد واليأس
       لا يُخفى أن الإساءة إلى الناس هي إساءة إلى الله، ولا يُخفى كذلك أن إحساسنا بالإساءة يقوى أو يضعف باعتبار حفظنا للوصايا وأمانتنا لله.
 
8- متى أعترف؟
        ليس للاعتراف زمان محدّد ولا هو ضرورة تسبق الإشتراك في مائدة الرب (المناولة). التوبة وحدها ضرورية لهذا الاشتراك. إذاً متى أعترف؟ أكلما ارتكبت خطيئة آتي لأعترف بها أم ماذا؟
       الجواب على هذا السؤال مرهون بأمرين:
       أ- ضمير المعترف. إن شعور المعترف بثقل الخطيئة هو خير محكّ بهذا الخصوص.
       ب- الإساءة إلى الكنيسة بشكل صارخ كما في حالات الزنى والجريمة والغش والسرقة والعداوة، مما يوجب الاعتراف بالخطيئة والتكفير عنها، وإلا حُرم صاحب العلاقة من الإشتراك في مائدة الرب.
       ولا بد هنا من التأكيد على ضرورة التنبيه والحذر لئلا يصير ترك المؤمن لضميره، في غالب الأحيان، مدعاة للتهاون.
  
9- الاعتراف والإرشاد الروحي
       كثيرون يخلطون بين الاعتراف من جهة والارشاد الروحي وكشف الأفكار من جهة ثانية. في الاعتراف نقرّ بخطايا ارتكبناها، نقرّ بها بكل نية صادقة وتوبة حقيقية. أما في الارشاد

الروحي وكشف الأفكار فإننا نفتح للأب الروحي صدرنا ونكشف له أفكارنا ومكنونات قلوبنا، ونصغي إلى إرشاده ونطيعه كما لو كانت كلماته من عند الرب. وقد يكون الكاهن المعرّف والأب الروحي واحداً وقد لا يكونان. كل كاهن معد إعداداً وافياً لممارسة سر الاعتراف يقدر أن يكون كاهناً معرّفاً، فالأب الروحي ليس بالضرورة كاهناً. لكنه شخص تتوفر فيه المقومات التالية:
       أ- أن تكون له حياة روحية أصيلة.
       ب- أن تكون له نعمة التبني والتربية في الروح القدس.
       ج- أن يكون مشهوداً له بذلك.
       فبين الاعتراف والإرشاد الروحي إذاً فرق. الكاهن المعرّف هو علامة منظورة لمصالحة المؤمن مع الله والكنيسة. أما الأب الروحي فهو علامة منظورة لتبني الله للمؤمن في مسيرته الروحية.
 
 
10- ملاحظات إضافية
       أ- إذا اعترفت بخطيئة فتأكد أنها قد غُفرت لك. لذلك لا تعترف بها ثانية.
       ب- لكل منا خطيئة رئيسية تتجمع حولها خطايا أخرى. وعلينا أن نكشفها ونركز عليها في حربنا.
       ج- لا تعترف بخطايا غيرك بل بخطاياك أنت. ولا تحاول أن تبرِّر نفسك.
       د- لا مكان في الاعتراف للمحادثة وتبادل الرأي مع الكاهن.
       ه- لا تأتي لتعترف إذا لم يكن عندك شيء يثقّل على قلبك وضميرك.
       و- الكاهن الذي يفشي سر الاعتراف يوقف حالاً عن عمله.
       ز- لا تدع الخجل يمنعك من الاعتراف بخطاياك. خير لك أن تعترف بخطاياك على الأرض من أن يخجلك الله في السماء.
       ج- لا تدخل في تفاصيل خطاياك أثناء الاعتراف.
       ط- إذا نسيت خطيئة أثناء الاعتراف ثم تذكرتها بعد ذلك فلا يؤنبك ضميرك، فإنها مغفورة لك. ولكن...إياك أن تخلط بين النسيان والتناسي.
       ي- كثيرون لا يشعرون بثقل الخطيئة أو بالحاجة إلى الاعتراف. لماذا؟ لأنهم لم يتعودوا فحص الضمير. واعتياد فحص الضمير يتطلب أن نحاكم أنفسنا بصورة منتظمة، كأن نقيِّم في كل مساء وفي ضوء الإنجيل، ما عرض لنا في بحر النهار، وأن نشكر الله ونمجده على ما أتيناه من الصالحات، وأن ندين أنفسنا على ما أتيناه من السيئات، طالبين من الله الرحمة ومعاهدين إياه على بذل قصارى جهدنا لتجنُّب الوقوع في هذه السيئات في المستقبل.

الأرشمندريت توما (بيطار)
رئيس دير القدّيس سلوان الآثوسي – دوما
 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

عيد رقاد والدة الإله

تاريخ العيد

عيد رقاد السيدة هو آخر عيد كبير في السنة الطقسية التي تنتهي في 31آب، ويدشّنها عيد ميلاد العذراء في 8 أيلول. ويرتكز هذا العيد، كباقي الأعياد المريمية (ماعدا البشارة) على معلومات استقتها الكنيسة من التقليد. وقد أُسس هذا العيد في أواخر القرن السادس أو أوائل القرن السابع (بين 610 و 649) بمناسبة الكنيسة التي دشنت في الجسمانية حيث دفنت مريم ووالديها كما جاء في التقليد. ثم انتشر في سائر أنحاء الإمبراطورية البيزنطية. وانتقل إلى الغرب في عهد البابا ثيودورس الأول (647-649).

عظات شهيرة تشهد لهذا العيد، ألقيت في القرن الثامن، وقد ألقاها القديس جرمانوس بطريرك القسطنطينية (توفي 733)، والقديس أندراوس الكريتي (توفي سنة 740) والقديس  يوحنا الدمشقي (توفي سنة 753)، (وقد انتقينا مقطعاً من إحداها في مقطع سابق من هذه النشرة)، وغيرهم من الواعظين المشهورين في القرن السابع. وقد استعمل لهذا العيد عدة تسميات منها "عيد رقاد والدة الإله" أو "انتقال" أو "صعود" العذراء.

ولم يذكر الإنجيل شيئاً عن رقاد والدة الإله كما انه لم يسلط لنا الأضواء على تفاصيل حياتها أيضا. إنما ما يذكره القديس  يوحنا الدمشقي في أوائل القرن الثامن في عظته الشهيرة حول رقاد السيدة كاف لتثبيت التراث الشفهي الذي شاع في الكنيسة منذ القرون الأولى ونقل إلينا في مخطوطة بعنوان "كتاب يوحنا اللاهوتي حول رقاد والدة الإله الكلية القداسة". وقد وجدت نسخ من هذه المخطوطة باللغات اليونانية والسريانية والعربية، وكلها تعود إلى أوائل القرن الرابع للميلاد. أما القديس الدمشقي الذي اشتهر بكتاباته المريمية، فأكد لنا أن المسيح بنفسه قد حضر إلى مضجع والدته المحاط بالرسل الذين استقدموا بالروح من أقاصي الأرض.

يقول التقليد الشفوي أيضا أن الرسل بعد العنصرة أخذوا يجتمعون معاً بانتظام وإذا اتكئوا للغذاء بعد الصلاة كانوا يتركون ما بينهم موضعاً خالياً ويضعون على الوسادة قطعة من الخبز الذي يأكلونه يدعونها جزء الرب. وإذا نهضوا بعد الغذاء وصلّوا وشكروا يأخذون تلك القطعة فيرفعونها قائلين "المجد لك يا إلهنا المجد لك المجد للأب والابن والروح القدس" وكانوا يرددون المسيح قام لفترة تتراوح بين الفصح والصعود. أما من بعد الصعود فكانوا يهتفون "عظيم أسم الثالوث القدوس أيها الرب المسيح أعنا" وهكذا حتى أفترقوا للكرازة.

ولكي يبقى هذا التقليد حياً هكذا كان يفعل كل من الرسل حيثما وجد، إلى أن اجتمعوا مقبلين بالسحب ليحضروا احتضار السيدة الذي لم يكن في الواقع إلا انتقالاً. أما في اليوم الثالث من دفنها وإذ كان الرسل مجتمعين كعادتهم وفيما هم يرفعون جزء الرب قائلين" عجيب أسم.." توقفوا وانذهلوا ! إذ يا له من عجب مستغرب السماء فُتحت وظهرت العذراء بجسمها الطاهر ملتحفة بسحابة من النور وملائكة ظهروا متسربلين النور محيطين بها في الجو فقالت "السلام لكم افرحوا معي مدى الأيام.." فاندهش الرسل وهتفوا قائلين عوض "أيها الرب يسوع المسيح أعنا" "يا والدة الإله الكلية القداسة أعينينا" حينئذ ذهبوا إلى القبر وإذ لم يجدوا جسدها تيقنوا من حقيقة قيامتها من بين الأموات حية بجسدها نظير أبنها منطلقة إلى السماوات.

قد يتخيل البعض أن هذه الرواية خيالية بعيدة عن الحقيقة والموضوعية، ولكن من يقرأ الإنجيل بإيمان ويعجب بآياته لا يستغرب تقليداً كهذا بل هو تتمة منطقية لحياة الكلية القداسة وتتويج طبيعي لحياة طاهرة كحياة مريم التي اتخذها السيد جسداً من جسدها. أليس هو القائل "من آمن بي وإن مات فسيحيا" فكيف بالحري من جسّدت الإيمان بشخصها وحوت بأحشائها سيد العالم وخالقه؟..

يوحنا الدمشقي يهتف بلغة الإيمان في عظته الشهيرة حول رقاد مريم:" اليوم تعبر من الأرض إلى السماء تلك السلم التي نزل عليها العلي" (وهنا يشير إلى سلم يعقوب في حلمه كما ورد في(التكوين 10:28-19). هذا القبر أقدس من قدس الأقداس حيث حوى لا الظلال والرموز بل الحقيقة عينها..ارفع نظرك يا شعب الله وشاهد خيمة إله الصباؤوت في الجثمانية وقد حضر الرسل إليها ودفنوا الجسد مبدأ الحياة الذي كان قد حوى أبن الله.."

أيقونة رقاد السيدة أو انتقالها

"أيها الرسل اجتمعوا من الأقطار إلى هنا في قرية الجثمانية واضجعوا جسدي وأنت تقبل روحي يا ابني والهي" هذه الترتيلة صورة عن الخطوط العريضة التي اتبعها رسامو الأيقونات لرسم أيقونة الرقاد. هناك أيقونة في دير القديسة كاترينا في صحراء سيناء(25سم x 38سم) رائعة من حيث الفن التصويري، يعود تأليفها إلى القرن الثاني عشر، واضحة جداً في تصميمها الذي لا يتغير في كافة أنحاء البلدان الأرثوذكسية. وكلنا نعلم أن لأيقونات هذا الدير قيمة منفردة، إذ لم تتأثر بموجة الفتك بالأيقونات التي سادت في القرن الثامن. المشهد هو نفسه في كل الأيقونات التي تؤدي معنى الانتقال: العذراء مريم منطرحة على فراش الموت، جسدها منطو أفقياً وكأنه يكاد ينقلب لتوازنه غير الثابت. وهذا يفسر بسبب عدم وجود العمق في فن الأيقونات، كل شيء رسم سطحياً إذ لا وجود لبعد ثالث كما في اللوحات العادية. فجسد مريم منحن عاكف على الناظر بكثير من الرقة. أما المسيح فهو منتصب في وسط الأيقونة، جسده في اكثر الأحيان محاط بهالة بهية من النور الأزلي، يحمل مريم في يديه مقمطة بلفائف كطفل صغير وكأنها تولد في السماء على يدي ولدها وسيدها. من ينظر إلى الأيقونة من بعيد يتراءى له الخطان اللذان يؤلفان مريم ويسوع وكأنهما خطّا صليب السيد: فالصليب منتصب أبداً في حياة الكنيسة. أما الرسل فيحيطون بجسد مريم بشكل نصف دائرة، نلمح بوضوح أربعة منهم:

بطرس منحن فوق رأس مريم وعلائم الحزن والتأمل ظاهرة على وجهه، بولس منعكف عند قدميها منذهل، يوحنا التلميذ الحبيب يُقبّل نعشها بحزن عميق، واما اندراوس فهو واقف وراء بطرس. يوجد عدة أساقفة في اللوحة يتميزون لباسهم الكنسي. أما الملائكة فيشتركون بفرح بهذا المشهد الحزين فيضيفون عليه علائم السموات.

أما روسيا في القرون الوسطى عندما كانت مدينة كييف عاصمتها، فكانت تعتبر عيد رقاد السيدة عيداً وطنياً وتضع نفسها تحت شفاعة العذراء مريم وحمايتها إزاء الغزوات الخارجية، ولذلك اشتهر الفن الروسي في أداء لوحات رقاد العذراء كما تميزت مدينة نوفغورود برسّاميها فكان التأليف نيّراً ساطعاً.

معنى العيد

يوضح لنا الأب جيله في كتابه عن دورة السنة الطقسية أن نشأة هذا العيد غامضة في العالم المسيحي. ففي فلسطين كان يُقام العيد في 15 آب ما قبل القرن السادس. أما في القرن السابع فقد ثبّت الإمبراطور البيزنطي موريس تاريخ 15 آب بطريقة نهائية. انه من أهم الأعياد الكنيسة وتحضّر الكنيسة المؤمنين له بصوم يدوم أربعة عشر يوماً نصلي فيه قانون البراكليسي، أي الابتهال إلى العذراء يومياً. وهو أهم أعياد السيدة. القراءات التي تتلى فيه هي نفسها التي تتلى في ميلاد السيدة ولا تنوه قطعاً عن رقاد السيدة. أما المعنى الروحي للعيد فيتجلى في تراتيل صلاة الغروب والسحرية ولكن في الواقع هناك عدة معان تنبعث من الصلوات المختصة بالرقاد:

المعنى الأول: العيد ليس فقط احتفالا بولادة مريم في السماء كما تشير إليه الأيقونة بل عيد انتقال مريم بالجسد إلى السماء، والنصوص التي تشير إلى ذلك عديدة في طقوسنا "أن والدة الإله لا تغفل في الشفاعات...لم يضبطها قبر ولا موت"..." لانك انتقلت إلى الحياة بما انك أم الحياة"... وبالتالي جسد مريم الكلي الطهر لم يعرف الفساد الناتج عن الموت وتفككه بل انتقل بواسطة الملائكة إلى السماء.

أما الكنيسة فلم تفرض هذا التعليم على المؤمنين كعقيدة، ولكن ضمير الكنيسة الحي عبر الأجيال يعتبر نفي انتقال السيدة إلى السماء كتجديف أكيد. مريم هي تلك المخلوقة المنفردة في النقاوة والطهارة الجليلة في سر صمتها، المتسامية في عمق آلامها، التي تجاوزت حدود الطبيعة وطارت إلى اقرب حد يستطيع أن يصل إليه إنسان، فتعالت عن الملائكة وتألهت بتواضعها. ولذلك مجّدها ابنها بجسدها ونقله إليه. وهكذا تعيد الكنيسة بمريم أول قيامة قبل القيامة العامة.

المعنى الثاني: "الموت صار عربونا للحياة..." العيد هو عيد كل الطبيعة الإنسانية لان بمريم توصلت الجبلة الترابية النتنة إلى هدفها الأسمى وسمح لها بالرجاء... رقاد العذراء يُمثل لنا المجد الذي يمكن أن نصير إليه إذا ما أثمرت النعمة فينا بفعل الروح القدس. ومهما يكن من شأن الحدث التاريخي فالمهم بالنسبة إلينا أن الكنيسة تركز في قراءاتها على المعنى الروحي للحدث وقد اوجزه لنا بولس الرسول في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس: "كما لبسنا صورة الترابي سنلبس صورة السماوي.. إذ نحن أيضا سنتغير"(1كورنثوس 15 : 49 و52). لا شك أن لمريم وضعاً خاصاً وامتيازات خاصة ولكن لنا بها شفيعة إذ لم تهملنا برقادها، ممهدة لنا الطريق إلى السماء، واضعة نصب أعيننا إمكانيات الطبيعة الكامنة في طياتها المنتظرة ندى الروح القدس لكي تنفتح وتتدفق حياة القداسة.

لماذا الانتقال؟ للقديس يوحنا الدمشقي

في الواقع، إنّ هذا المسكن اللائق بالله، والينبوع غير المنقوب بيدٍ الّذي يتدفق منه الماء الغافر الخطايا، والأرض غير المحروثة المثمرة الخبز السماوي، والكرمة التي أعطت خمر الخلود دونما سقاية، وزيتونةَ رحمةِ الآب الدائمة الاخضرار ذات الثمار البهيّة، كان يجب ألا تقاسي اعتقال لجج الأرض لها. بل كما أن الجسد المقدس الطاهر الذي بواسطتها وحّده الكلمة الإلهي بأقنومه قد قام من القبر في اليوم الثالث، هي أيضاً كان يجب أن تُنتزع من اللحد وتنضمَّ الأمُّ إلى ابنها. وكما نزل هو إليها، هكذا هي نفسها محطُّ حبّه كان يجب أن تُنقَلَ إلى "المسكن الأعظم والأكمل" إلى السماء بعينها".

كان يجب أن تأتي لتسكن في مظالّ ابنها، تلك التي قدّمت ملاذاً للكلمة الإلهي في حشاها. وكما قال الرب إنه سيكون في مسكن أبيه الخاصّ (بالضرورة)، هكذا كان يجب أن تسكن الأمّ في بلاط ابنها، "في بيت الرب وفي ديار بيت إلهنا" (مز134: 1، 135: 2). لأنّه إذا كان ها هنا مسكنُ جميع الفرحين" (مز7:78)، فأين ستسكن إذاً من هي علّة الفرح؟ كان يجب أن تحفظ جسدها بلا فساد، وحتّى بعد موتها، تلك التي حفظت بتوليتها كاملةً في الولادة. كان يجب أن تسكن في المظالّ السماوية تلك التي حملت خالقها طفلاً في حشاها. كان يجب أن تأتي لتسكن في خدر الزواج السماوي، العروس التي اختارها الآب لنفسه. كان يجب أن تشاهد ابنها جالساً بقرب الآب، من قد شاهدته على الصليب متقبلةً بذلك في قلبها سيف الألم الذي تركها في ولادتها. كان يجب أن تتسلّم والدة الإله خيرات ابنها وأن تكرّمها كلّ الخليقة كأمّ لله وأَمَةٍ له. فالميراث يمرّ دوماً من الوالدين إلى الأولاد؛ وأما ها هنا، واقتباساً لعبارة أحد الحكماء، فينابيع النهر المقدس ترتقي ثانيةً إلى أصلها، وذلك لأنّ الإبن قد أخضع لوالدته الخليقة بأسرها.

بتصرف عن: رسالة رعية حلب ودير ينبوع الحياة: دبين - الأردن

مأخوذ عن الصفحة التالية:
 http://web.orthodoxonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=602:theotokos-dormition&catid=29:theotokos&Itemid=100

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------